Снижение влияния религии на культуру. Религия и ее место в духовной культуре общества

Введение 3

1. Сущность религии и соотношение культуры и религии 5

2. Основные характеристики мировых религий 6

Христианство 6

Буддизм 9

3. Влияние мировых религий на развитие культуры. 14

Заключение 17

Список использованных источников 18

Словарь основных понятий 19

Введение

Начнем рассмотрение темы со слов Дугласа Дэвиса: «Невозможно понять человечество, не поняв его религиозных верований. Иногда наивная, иногда проникновенно-благородная, иногда утонченная, иногда жестокая, иногда наполненная всепоглощаю­щей нежностью, иногда мироутверждающая, иногда отрицающая мир, иногда обращенная во внутрь, иногда имеющая характер вселенской миссии, иногда поверхностная, а часто глубокая по своему содержанию - религия пронизывает жизнь человека с давних незапамятных времен».

В отношении к культуре религию, религиозную веру рассматривают по-разному. Существует атеистическая позиция, согласно которой религия это выражение и результат слабости человека, его невежества, бескультурья. Согласно атеизму культура не нуждается в религиозной вере, нравственность не только не обосновывается, но и не поддерживается верой, что бог или не существует вовсе, или это – некая догматизация идеалов, которая не обязательна для разумного, просвещенного, цивилизованного, культурного человека. Другие же считают, что без веры, и именно без религиозной веры, нет и не может быть настоящей культуры. Вера при этой позиции рассматривается как смыслообразующая ценность, как то, что придает смысл и непреходящую ценность всему остальному в жизни. Такая религиозная вера существует, прежде всего, как вера в Бога. Именно Бог выступает как высшая ценность: как абсолютная истина, абсолютное добро, абсолютная красота, как смысл человечности и человеческой свободы и, в то же время, как ее высший предел. Религия, вера в Бога оказывается при этом выражением живого человеческого чувства, возможности и необходимости единения людей, основанного на идеалах святости, справедливости, любви, милосердия. Только в отношении к этой наивысшей ценности являются ценностями все остальные блага жизни и культуры.

Но выделяют понятие, которым обозначаются религии, имеющие наднациональный характер. Это мировые религии. По количеству последователей выделяют три мировые религии: христианство (около 1,4 млрд.человек), ислам (900 млн.человек) и буддизм(около 700 млн. человек).

Цель данной контрольной работы состоит в изучении вопроса мировых религий как феномена культуры. Руководствуясь точкой зрения, что культура - это определённый уровень развития общественных творческих сил и способностей человека, выраженный в типах и формах организации жизнедеятельности людей, их взаимодействии, а также в совокупности создаваемых ими материальных ценностей, мы должны определить для себя: является ли религия элементом культуры? Или всё-таки она – основа культуры. А может быть – феномен, стоящий особняком и имеющий свой исторический путь? Ведь религия - система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности. Безусловно, и поэтому в данной работе религия будет рассматриваться в виде неотъёмлемой части развития общества; как фактора, служившего на различных этапах формирования общества, то толчком к расцвету, то тормозом для культуры; института, так или иначе присущего всем народам, но разворачивающегося в обособленных культурных средах, что и определило в конечном итоге многообразие религий.

Итак, решение главной цели контрольной работы сводится к рассмотрению следующих аспектов:

Сущность религии и соотношение культуры и религии;

Основные характеристики мировых религий (христианство, буддизм, ислам);

Влияние мировых религий на развитие культуры.

1. Сущность религии и соотношение культуры и религии

Религия является необходимым составным элементом общественной жизни, в том числе – духовной культуры. В обществе она выполняет ряд важных социокультурных функций, и одной из них является мировоззренческая, или смыслополагающая. Ведь в религии, как форме духовного освоения мира, осуществляется его мысленное преобразование и организация для сознания, в ходе которой вырабатывается его целостная картина, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека к миру и выступающие в качестве культурологических ориентиров и регуляторов поведения.

Однако функция религиозного мировоззрения состоит не только в формировании для человека определенной картины мира, а прежде всего в том, чтобы благодаря этой картине он сумел обрести смысл своего бытия, принял активное участие как в материальной, так и духовной жизни общества. Она ещё называется функцией «значений». Ведь знание человека: зачем он живет, каков смысл происходящих событий, делает его сильным, помогает преодолевать жизненные невзгоды, страдания и даже достойно встретить смерть, так как всё это наполнено для религиозного человека определенным смыслом.

Таким образом, основная роль религии состоит в придании человеческим нормам и ценностям характера абсолютного, неизменного, не зависящего от конъюнктуры пространственно-временных координат бытия, возникновения новых социальных институтов или смены общественных формаций. А реализуется эта функция через формирование духовной жизни человека, важнейшей составляющей которой является культура.

Религия – духовная сила, обеспечивающая целостность культуры. Она создаёт иерархию ценностей, на вершине которой стоит бог, и все остальные ценности как бы выводятся из Божественного промысла. Тем самым религия способна подчинить и объединить вокруг себя все сферы культуры.

Так, в культуре, возникающей на базе определённой религии, служение потребностям церкви образует общую направленность и стилистику художественного творчества. Искусство пронизывается религиозными терминами и идеями, философия и наука исходят из освящённых этой религией представлений о природе, обществе, человеке. Таким образом, всё существующее получает единое объяснение и обоснование, а даже самые далёкие друг от друга культурные формы оказываются связанными между собой общими установками, обусловленными господствующей религией.

Религия оказывает двойственное влияние на культуру. С одной стороны: получают развитие те её формы, что связаны с религиозным культом. Строительство храмов стало стимулом прогресса архитектуры; католическое песнопение с органными мелодиями породило расцвет музыки в Европе. Но в то же время, господство религии над культурой сдерживает свободу приложения творческих сил. Там, где искусство находится под властью религии, церковь сужает тематику для творчества, а иногда ставит под запрет целые его отрасли. В исламе, к примеру, запрещено изображение людей и животных, а православие допускает только плоскостное начертание библейских персонажей и святых. Тенденция к интеграции всей культуры на основе религии была особенно сильной в эпоху средневековья, однако преобладание религии над культурой и духовным развитием людей весомо ограничивало свободу их мысли. Лишь в новое время культура стала приобретать независимый от церкви, светский характер; и всё-таки, проследив исторический ход её развития, можно утверждать: сама культура зародилась именно в религии, впитала корнями её сущность, и даже перешагнув её границы – осталась отражением религиозного наследия той или иной нации. Поэтому, главная наша задача – установление взаимосвязи между религией и культурой, как на различных этапах развития человеческого общества, так и применительно к основным мировым религиозным течениям.

2. Основные характеристики мировых религий

Христианство

Христианство (от греч. - «помазанник», «мессия») одна из трех мировых религий, которая возникла в 1 в. в Палестине.

Говоря о развитии европейского мира, нельзя пропустить движение христианской религии, которой приписывается пересоздание древнего мира, и с которой начинают историю новой Европы.

Основатель христианства – Иисус Христос (Ешуа Машиах). Иисус – греческая огласовка еврейского имени Ешуа, родился в семье плотника Иосифа – потомка легендарного царя Давида. Место появления на свет – город Вифлием. Место проживания родителей – город Назарет в Галилее. Рождение Иисуса было отмечено рядом космических явлений, что дало повод считать мальчика Мессией и новорожденным царем Иудейским. Около 30 лет получил крещение. Основными качествами его личности были смирение, терпение, доброжелательность. Когда Иисусу был 31 год, из всех своих учеников он отобрал 12, которых определил быть апостолами нового учения, из которых 10 были казнены.

Библия состоит из двух частей: Ветхого и Нового заветов («завет» - мистический договор или союз). Ветхий завет(4-2 в. до н. э.) включает 5 книг, приписываемых древнееврейскому пророку Моисею, а также 34 произведения исторического, философского, поэтического и чисто религиозного характера. Эти 39 официально признанных (канонических) книг составляют Священное писание иуда­изма - Танах. В Ветхом завете изложена иудейская картина сотворения мира и человека, а также история еврейского народа и основные идеи иудаизма.

Новый завет создавался в процессе становления христианства и является собственно христианской частью Библии, в нем 27 книг: 4 Евангелия, в которых изложена земная жизнь Иисуса Христа, описаны его мученическая смерть и чудесное воскресение; Деяния апостолов - учеников Христа; 21 послание апостолов Иакова, Петра, Иоанна, Иуды и Павла; Откровение апостола Иоанна Богослова (Апокалипсис).

Христианство отличается именно верой в Иисуса Христа, не как в пророка, а как в Бого-человека. Как известно, христианская Троица представляет собой единство Бога Отца, Бога Духа Святого и, наконец, Бога Сына, Иисуса Христа, единосущного с Богом Отцом и Богом Духом Святым, и, в то же время, являющегося воплощением божеского в человеческом. Христос – это Богочеловек, побеждающий смерть, воплощающий надежды на коренное изменение мира, на преодоление его язв. В христианстве, в отличие от буддизма и ислама, основной символ – преображение, изменение, очищение. Для христианства история есть направленное движение. Христианская история есть однократный, неповторимый, определенный в конечном счете Богом процесс, который имеет четкое начало (сотворение), а также конечную цель – приход Мессии, Страшный Суд. Содержание же этого процесса – драма человека, отпавшего от Бога, впавшего в грех, которому потустороннее вечное блаженство может дать лишь милость Божия. А эта милость может быть дарована только, если имеешь веру в Спасителя, а также в Церковь как носителя веры. И судьба каждого человека, таким образом, является моментом судьбы человечества.

Христианская церковь, возникнув, раскалывалась, разделялась, реформировалась. Римско-католическая церковь признает снисхождение Святого Духа и от Бога Отца и от Бога Сына, а Греко-православная – только от Бога Отца. Православная церковь не признает непогрешимости в делах веры первосвященника (папы), не признает практики индульгенций, учения о непорочном зачатии Девы Марии. Католики и православные по-разному крестят (первые обливанием, вторые – погружением). У католиков принято безбрачие всего духовенства, а у православных – только монашества. Католическая церковь более рационализована. В движении реформации был отвергнут авторитет папы и вообще все авторитеты, кроме авторитета Священного Писания. Причем, и Библию оказалось допустимым понимать по-разному.

При всех отличиях католичества, православия, протестантизма – незыблемой остается вера в единого Бога, вера в Христа Спасителя, пострадавшего за грешных людей, и своей болью, своей смертью спасающий каждого. Всем страждущим он дает надежду и утешение. Каждая душа соотносится с Богом через веру, посредством молитвы.

Христианством утверждаются всеобщие нормы нравственности, которые надо соблюдать. И если в Моисеевых ветхозаветных заповедях нормы эти в основном запретительного характера (не убивай, не прелюбодействуй, не кради и т. д.), то в Новом Завете они дополняются. Человеку предписывается, не творя зла и не противясь злу силой, – любить даже врагов, прощать, не судить других людей, творить милостыню, быть милосердным, и вообще стремиться быть совершенным, как совершенен Отец Небесный.

В христианском мировоззрении держится убеждение, что Бог будет судить о человеке по делам его. Зло будет наказано, за него воздастся. Но и добро будет оценено. Даже если были отступления от идеала христианского поведения, всегда возможно искупление, можно заслужить прощение, если не на земле, то на Небе.

Важное место в православии занимают обряды-таинства, во время которых, по учению церкви, на верующих сходит особая благодать. Церковь признает семь таинств:

Крещение - таинство, в котором верующий при троекратном погружении тела в воду с призыванием бога-Отца и Сына и Святого Духа обретает духовное рождение.

В таинстве миропомазания верующему подаются дары Святого Духа, возвращающие и укрепляющие в жизни духовной.

В таинстве причащения верующий под видом хлеба и вина вкушает самое Тело и Кровь Христову для Вечной Жизни.

Таинство покаяния или исповеди - это признание грехов своих перед священником, который отпускает их от имени Иисуса Христа.

Таинство священства совершается через епископское рукоположение при возведении того или иного лица в сан священнослужителя. Право совершения этого таинства принадлежит только епископу.

В таинстве брака, которое совершается в храме при венчании, благословляется супружеский союз жениха и невесты.

В таинстве елеосвящения (соборования) при помазании тела елеем призывается на больного благодать божия, исцеляющая немощи душевные и телесные.

Христианство играет большую роль в современном мире. Сейчас ее можно назвать главенствующей религией мира. Христианство проникает во все сферы жизни людей разных национальностей. И на фоне многочисленных военных действий в мире проявляется ее миротворческая роль, которая сама по себе является многогранной и включает в себя сложную систему, которая направлена на формирование мировоззрения. Христианство одна из мировых религий, которая максимально приспосабливается к изменяющимся условиям и продолжает оказывать большое воздействие на нравы, обычаи, личную жизнь людей, их взаимоотношения в семье.

Буддизм

Основатель буддизма Сидхартха Гаутама, сын Царя Шуддходаны, который оставил роскошную жизнь и стал странником на путях мира, полного страданием. Он искал освобождения в аскетизме, но убедившись, что умерщвление плоти ведет к гибели разума, отказался от него. Тогда он обратился к медитации и спустя несколько недель, проведенных без еды и питья, достиг просветления и стал Буддой. После чего он сорок пять лет проповедовал свое учение и умер в возрасте 80 лет.

Трипитака, Типитака (санскр. «три корзины») - книги буддийского Священного писания, воспринимаемого верующими как свод откровений Будды в изложении его учеников.

В первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, и в начале нашей эры буддизм разделился на две ветви хинаяну и махаяну. В 1-5 вв. сформировались главные религиозно – философские школы буддизма в хинаяне – вайбхашика и саутрантика, в махаяне – иогачара, или видж-нянавада, и мадхъямика.

Возникнув на Северо-Востоке Индии, буддизм скоро распространился по всей Индии, достигнув наибольшего расцвета в середине 1-го тыс. до н. э. – начале 1-го тыс. н.э. Столкнувшись же с условиями и культурой северных стран, махаяна дала начало различным течениям, смешавшимся с даосизмом в Китае, синтоизмом в Японии, местными религиями в Тибете.

Так, для буддизма исходным стало то, что жизнь в мире полна страданий. Источник страданий – это само рождение человека, а смысл и характер каждого нового рождения (ибо человек рождается снова после своей смерти) определяются поступками, совершенными в прошлой жизни. Тяга к земным благам осложняет существование, ведет к недостойным поступкам и, таким образом, предопределяет несовершенство новых воплощений человека, цепь которых непрерывна. Надо разорвать эту цепь, уяснив иллюзорность этой жизни, и достичь истинного знания, истинного существования, освободившись от земной суеты.

Учение Будды, по его мнению, имело один вкус – вкус к освобождению, к достижению человеком высшего состояния – нирваны, определить которое очень сложно. Нирвана – это не обычная жизнь, ибо жить – значит страдать. Но это и не смерть, не небытие. Это именно особое бытие человека, освободившегося от перерождений, устранившего причины страданий через кардинальное изменение самого себя и своих отношений с миром. Состояния нирваны достичь трудно. И от простого буддиста требуется меньше: быть правдивым, щедрым, заботиться о монахах и учителях, стараться не делать зла, не иметь злых помыслов. Тогда он будет лучше жить на земле и получит надежду на блаженство в грядущем.

Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. Буддизм выдвинул в качестве центральной проблемы – проблему бытия личности. Стержнем содержания буддизма является пропо­ведь Будды о «четырех благородных истинах»: существует страдание, причина страдания, освобождение от страданий, путь, ведущий к освобождению от страданий.

Психологически страдание определяется, прежде всего, как ожидание неудач и потерь, как переживание беспокойства вообще, в основе которого лежит чувство страха, неотделимое от присутствующей надежды. В сущности, страдание тождественно желанию удовлетворения. Смерть вследствие принятия буддизма цепь бесконечных перерождений.

Освобождение буддизм представляет себе, прежде всего, как уничтожение желании, точнее – угашение их страстности. Буддийский принцип среднего пути рекомендует избегать крайностей – как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно эмоциональной сфере оказывается концепция терпимости, «относительности», с позиций которой нравственные предписания не обладают обязательностью и могут быть нарушены. Нравственный идеал предстает как абсолютное непричинение вреда окружающему (ахинса),доброта, чувство совершенной удовлетворенности. Эквивалент угашения желаний – есть освобождение, или нирвана.

В буддизме нет надобности в боге как творце, спасителе, промыслителе, т.е. вообще как, безусловно, верховном существе. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира и т.д. Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришёл к её признанию. Буддийский пантеон растёт за счёт введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Чрезвычайно рано в буддизме появляется сангха-монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.

Ислам

Основатель ислама Мухаммед (Магомет, Мухаммад). Родился в Мекке (около 570 г.), рано осиротел. Был пастухом, женился на богатой вдове и стал купцом. В 622 году переселился в Медину. Умер (632 г.) в разгар подготовки завоеваний, в результате которых, образовалось огромное государство – Арабский халифат.

Коран (буквально – чтение, декламация) - священное писание ислама. Мусульмане веруют, что Коран существует предвечно, хранится у Аллаха, который через ангела Джабраила передал содержание этой книги Мухамме­ду, а тот устно ознакомил с данным откровением своих приверженцев. Язык Корана арабский.

Большая часть Корана – полемика в форме диалога между Аллахом, говорящим то в первом, то в третьем лице, то через посредников («дух», Джабраил), но всегда устами Мухаммеда, и противниками пророка или же обращение Аллаха с увещеваниями и предписаниями к его последователям.

Коран состоит из 114 глав (сур), не имеющих ни смысловой связи, ни хронологической последовательности, а расположенных по принципу убывания объема: первые суры самые длинные, а последние - самые короткие.

Коран содержит исламскую картину мира и человека, идею о Страшном суде, рае и аде, представление об Аллахе и его пророках, последним из которых считается Мухаммед, мусульманское понимание социальных и нравственных проблем.

Важнейшие понятия мусульманской религии - «ислам», «дин», «иман». Ислам в широком смысле стал обозначать весь мир, в пределах которого установились и действуют законы Корана. Классический ислам в принципе не проводит национальных различий, признавая три статуса существования человека: в качестве «правоверного», в качестве «покровительствуемого» и в качестве многобожника, который должен быть или обращен в мусульманство, или истреблен. Каждая вероисповедная группа объединялась в отдельную общину (умму). Умма - это этническая, языковая или религиозная общность людей, которая становится объектом божеств, плана спасения, в тоже время умма - это и форма социальной организации людей.

«Дин» - обязанности, которые Аллах предписал человеку (своего рода «закон божий»). Мусульмане включают в «дин» три основных элемента: «пять столпов ислама», веру и благие дела.

«Пять столпов ислама» составляют:

1) исповедание единобожия и пророческая миссия Мухаммеда;

2) ежедневная пятикратная молитва;

3) пост раз в году в месяц рамадан;

4) добровольная очистительная милостыня;

5) паломничество (хотя бы раз в жизни) в Мекку («хадж»).

«Иман» (вера) понимается в первую очередь как «свидетельство» об объекте своей веры. В Коране, прежде всего, свидетельствует о себе Аллах; ответ верующего - это как бы возвращенное свидетельство.

В исламе выделяются четыре основных предмета веры:

в единого бога;

в его посланников и писания;

Коран называет пять пророков – посланников («расул»): Ноя, с которым бог возобновил союз, Авраама - первого «нумина» (верующего в единого бога); Моисея, которому бог дал Тору для «сынов израилевых», Иисуса, через которого бог сообщил христианам Евангелие; наконец, Мухаммеда - «печать пророков», завершившего цепь пророчества;

в ангелов;

в воскресение после смерти и судный день.

После битвы при Сиффине в 657 году ислам распался на три основных направления, в связи с решением вопроса о верховной власти в исламе: сунниты, шииты и исмаилиты.

В середине 18 в. возникает религиозно-политическое движение ваххабитов, проповедующее возвращение к чистоте раннего ислама времен Муххамеда. Основан в Аравии Муххамедом ибн Абд аль – Ваххабом. Идеология ваххабизма была поддержана родом Саудидов, которые борьлись за покорение всей Аравии. В настоящее время ваххабитское учение является официально признанным в Саудовской Аравии. Ваххабитами иногда называют религиозно – политические группировки в разных странах, финансируемые Саудовским режимом и проповедующие лозунги установления «исламской власти».

Главное в исламе – вера в то, что Аллах – единственный Бог, а Мухаммед – его пророк и посланник. Обязательны омовения, молитвы, посты. Запрещено пить алкогольные напитки, есть свинину, играть в азартные игры. Нужно совершать хаджи – хождения в святые места. Существуют налог на имущество и доходы в пользу религиозной общины, и добровольные пожертвования. А когда очень надо, то есть и Джихад – полная отдача сил, средств, времени, возможностей для торжества Ислама. Поведение в обыденной жизни регулирует Шариат – комплекс религиозно-юридических норм, принципов и правил, соблюдение которых означает праведную жизнь, угодную Аллаху. В массовом сознании Шариат воспринимается и как Божественный Закон, и как образ жизни мусульманина.

Роль ислама в настоящее время достаточно велика, но, к сожалению, ее связывают с религиозным экстремизмом. И действительно, в данной религии это понятие имеет место. Члены некоторых исламских сект считают, что только они живут по божеским законам и правильно исповедуют свою веру. Нередко эти люди доказывают правоту жестокими методами, не останавливаясь перед террористическими актами. Религиозный экстремизм, к сожалению, остается довольно распространенным и опасным явлением - источником общественной напряженности.

3. Влияние мировых религий на развитие культуры

Роль религии в жизни конкретных людей, обществ и государств неодинакова. Одни живут по строгим законам религии (допустим, ислама), другие предла­гают полную свободу в вопросах веры своим гражданам и во­обще не вмешиваются в религиозную сферу, а также религия может находиться под запретом.

Религия формирует у человека систему принципов, взглядов, идеалов и убеждений, объясняет человеку устройство мира, определяет его место в этом мире, указывает ему, в чем состоит смысл жизни. Она дает людям утешение, надежду, духовное удовлетворение, опору. Человек, имея перед собой некий религиозный идеал, внутренне меняется и становится способен нести идеи своей религии, утверждать добро и справедливость, смиряясь с лишениями, не обращая внимания на тех, кто осмеивает, или оскорбляет его.

Религия способствует объединению людей, помогает складыванию наций, образованию и укреплению государств. Но, в то же время, религиозный фактор может приводить к разделению, распаду государств и обществ, когда большие массы людей начинают противостоять друг другу по религиозному принципу.

Таким образом, религия играет культурную и социальную роль.

Христианство сыграло огромную роль в становлении европейской культуры.

Библия, библейские образы и сюжеты на протяжении веков доминировали в живописи и скульптуре, внося тем самым немалый вклад в формирование культа обожествленного Христа. Лучшее, что создало европейское зодчество – церковная архитектура, призвано было прославлять величие Бога и церкви. Музыка в храме (фуги и хоралы Баха), равно, как и церковный хор в православных богослужениях, не могли не оказывать своего влияния на музыкальную культуру целых наций.

Библейские афоризмы, образы, сюжеты, краткие и емкие понятия («тяжел крест», «путь на Голгофу», царь Ирод, предатель Иуда и др.) веками формировали и питали системы жизненных восприятий, оценок, нравственных понятий. Важнейшие догматы и постулаты церкви о послушании, терпении, воздаянии на том свете формировали у народов представление о неизбежности, ниспосланности свыше тех порядков, которые царят в мире. Из века в век они складывались в целую систему мировоззрения, согласно которому, от тягот земных удалось бы избавиться в лучшем случае после Страшного суда и второго пришествия Христа.

Хотя, крайне важно учесть, что влияние церкви на традиции, культуру и быт народов Европы существенно рознилось в западной (католическо-протестантской) и восточной (православной) ее частях. И это различие в немалой степени способствовало неодинаковым путям, темпам и результатам социальной эволюции европейских стран.

На Западе протест против всесилия церкви, приведший к Реформации, дал сильнейший толчок антиклерикализму (светскому) развитию вне русла церковного влияния. На Востоке же слияние православной церкви с государством создало значительно более мощную систему незыблемой и освященной церковным авторитетом самодержавно-деспотической традиции, сломать которую оказалось много сложнее.

Буддийская культура изначально связана с проповедью общественного согласия, равноправия и ненасильственного бытия. Благоразумие, уверенность, сдержанность, мягкость – главные черты буддийской этики. Она учит: «Украшение человека – мудрость, украшение мудрости - спокойствие, украшение спокойствия – отвага, украшение отваги – мягкость». Основные принципы буддийского мироощущения сформулированы следующим образом: предотвращать и пресекать зло, делать и поддерживать добро. А в китайском буддизме перечислены пять ведущих заповедей нравственного поведения: не убивай, не воруй, не лги, не смотри на женщин с вожделением, не пей спиртного.

В области духовной культуры буддизм развил традиции поиска в человеке особых психических сил, позволяющих ему управлять внутренними процессами тела и проникать мыслью в глубины тайн мироздания. Традиции эти привели к накоплению огромного опыта духовного самосовершенствования, к разработке особых средств и приёмов погружения в себя, приведение собственного «я» в состояние так называемого транса, дающее необычайные мистические переживания.

Индийским мудрецам I-II вв. нашей эры приписывают создание десятичной системы исчисления или изобретения нуля, тем не менее, точные научные дисциплины в странах буддийской культуры практически не развивались. Исключением стала лишь архитектура – наиболее яркое воплощение буддийского искусства. В многочисленных, отличающихся изысканностью отделки и неповторимыми формами храмах, можно встретить сотни статуй буддийских богов. Зародившись на Аравийском полуострове, ислам по мере своего распространения впитывал в себя достижения многих культур: греко-римской, византийской, персидской, индийской и прочих. Потому мусульманская культура многонациональна. Её творцами были и арабы, и персы, и мавры, и таджики, и тюрки. Объединяющими её элементами служат непосредственно ислам и арабский язык – язык Корана.

Особенностью мусульманской культуры является сочетание строгого единства системы основных религиозных ценностей и жёсткой регламентации бытового поведения с достаточно широким свободомыслием в толковании богословских проблем ислама. А развитию философии и науки в мусульманском мире в немалой степени способствовало уважение к учёности, вошедшее в традицию заодно с благоговением перед Кораном.

Как в христианской, так и в мусульманской культуре, основная борьба на почве богословских размышлений завязалась между мистицизмом и рационализмом. Первое направление мысли стал выражать суфизм – идея духовного самоуглубления и тайного оккультного знания.

Другая мощная ветвь исламской философии – рационализм, целиком опирается на логику. Данный подход к познанию сыграл огромную роль в развитии науки, ведь арабский мир средневековья дал человечеству множество знаний в самых различных областях жизнедеятельности. Мы пользуемся арабскими цифрами и основанной на них алгеброй, знаниями из астрономии, минералогии, ботаники, фармакологии, зоологии, языковедения и других наук. Особенно же славилось в Европе арабское искусство врачевания.

В органической связи с философией и наукой развивалось мусульманская литература и поэзия; а специфическая черта исламской культуры – почти полное отсутствие в ней изобразительного искусства. Это следствие наложенного религией запрета на изображение человека, животных и всего божественного. По этой же причине мусульманский мир лишился театра, но вместо картин или статуй исламские художники издавна развивали орнаментальное искусство арабесок и художественную каллиграфию. Оригинальна и изящна мусульманская культовая либо дворцовая архитектура. Знаменитый Тадж Махал, мечети Кордовы, Бухары, Стамбула, Самарканда поражают своими размерами, законченностью стиля, обилием резьбы, орнаментов и мозаики, сложной симметрией орнаментального кружева.

Заключение

В земной жизни, в условиях физического и социального неравенства людей, живущих в мире полном лжи, несправедливости, горя и зла, мировые религии утверждают, что все люди исходно равны, что у каждого есть возможность иной, более совершенной жизни. И буддизм, и ислам, и христианство по-разному провозглашают и отстаивают свободу духа.

Но в главном они сходятся. Религиозные представления содержат в себе призыв и требование быть человечными, совестливыми и ответственными, терпимыми и милосердными. И что особенно важно, религиозная вера упрощает для человека решение мучительной проблемы смысла жизни. Отдельная жизнь, ощущаемая как момент вечной жизни, становится исходно и очевидно осмысленной.

И поскольку вера в Бога видится в качестве осмысляющей, облагораживающей, одухотворяющей силы, то кажется очевидным, что религия не просто феномен культуры, а необходимый элемент ее высшего уровня.

Роль религии и культуры, а наиболее важное – их единства и сбалансированности, велика не только в становлении национальной идентичности, но и для устранения конфликтов на этно-конфессиональной почве. Особенно, когда развитие межконфессионального диалога, межкультурных связей и сотрудничества становится действенной альтернативой вражды, культурной разобщенности и религиозной нетерпимости. Единство религии и культуры в условиях проживания на одной территории и тесных социальных взаимосвязей людей различных национальных традиций, имеют большое значение. Можно даже сказать – ключевое, поскольку затрагивают на основе взаимодействия различных религий и культурно-исторического уклада быта широчайший круг вопросов организации их совместной жизни.

В общем, как остроумно заметил американский учёный-физик Нильс Бор: “Человечество сделало два величайших открытия. Одно - что Бог есть, второе - что Бога нет”. И вероятно, не столь важно, какой из этих точек зрения придерживается каждый в своём самоопределении. Важно найти ту дорогу, которая приведёт нас всех к Храму.

Список использованных источников

1.Введение в культурологию: Учебное пособие в 3-х частях. Часть 2. Глава XYIII. М.,1995.

2. Введение в релииоведение.М.,1985.

3.Еремеев Д.Е. Ислам: образ жизни и стиль мышления. М., 1990.

4.Ерасов Б.С. Культура, религия и цивилизация на Востоке. М., 1990.

5. Ислам: традиции и новации. М., 1991.

6.Мамонтов С.П. Основы культурологии: Учебное пособие. М., 2001.

7.Розанов В.В. Религия. Философия. Культура. М., 1992.

8.Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. М., 1987.

Словарь основных понятий

Библия (греч. biblio - книги) - свод книг, который христиане считают богооткровенным, т. е. данным свыше, и называют Священным писанием.

Буддизм - это религиозно - философское учение, возникшее в древней Индии в 6-5 вв. до н.э.

«Дин» - обязанности, которые Аллах предписал человеку (своего рода «закон божий»).

Ислам («предание себя (богу), покорность») возник в Хиджазе (в начале 7 в.) среди племен Западной Аравии.

Коран (буквально – чтение, декламация) - священное писание ислама.

Мировоззренческая функция религии – обеспечивает восприятие и понимание мира, в ходе которого вырабатывается его целостная картина, нормы, ценности, идеалы и другие компоненты мировоззрения, определяющие отношение человека ко всему окружающему и выступающие в качестве культурологических ориентиров и регуляторов поведения.

Нирвана – «освобождение от суеты мира, страстей»

Религиозные объединения – объединения последователей определенной релиии, возникающие на основе общности верований и обрядов – церковь, культ, секта, вероучение.

Религия – это единство мировоззрения, соответствующего поведения и специфического действия (культа), которые основываются на вере в существование одного или нескольких богов, «священного», то есть той или иной разновидности сверхъестественного. Религиозная деятельность – это обряды, богослужения, молитвы, проповеди, религиозные праздники.

И их соотношения между собой они всегда являются... «ВГПУ») РЕФЕРАТ ПО ИСТОРИИ РЕЛИГИИ ТЕМА: «Культура и религия» Работу выполнил: студент группы ПП...

Буддизм: история возникновения, основные идеи, влияние на культуру

Влияние буддизма на культуру Индии и других стран чрезвычайно широко и многообразно и поэтому заслуживает отдельного исследования. Здесь же мы ограничимся общими замечаниями...

Влияние религии на воспитание в исламе

Ислам преследует цель сформировать добродетельную личность, здоровую семью и гармоничное общество ...

Историческое развитие Реформации

Реформация и Контрреформация бесспорно оказали влияние на изящные искусства, которые, в отличие от литературы, были более зависимы. В протестантских землях на севере изобразительное искусство переживало качественный и количественный упадок...

История мировых религий

Определение предмета. Религия - форма мировоззрения, основанная на вере в существование сверхъестественных сил и трансцендентального (лат. «transcendens» - выходящий за пределы, перешагивающий) бытия...

Конфликт добра и зла в дуалистических религиях (на примере зороастризма)

Зороастризм считается религией откровения, оказавшей наибольшее влияние на современный мир. Ее корни уходят во 2-ое тысячелетие до н. э., во времена...

Культура классического арабского Востока

Следует подчеркнуть, что ислам существенно способствовал развитию философии, искусства, гуманитарных и естественных наук, а также созданию утонченной культуры (не случайно VII--VIII вв. называют эпохой классицизма). Халифы...

Мир культуры Ислама

«Ислам, мусульманство (арам.) - одна из мировых религий (наряду с христианством и буддизмом), возникшая в VII в. в Аравии. Вероучение изложено в Коране. Основателем ислама считается Мухаммед, которого, по преданию...

Основные идейные принципы дзен-буддизма

Искусство, выражающее дзэн, является для нас прямым и непосредственным способом его восприятия. Это особенно верно еще и потому, что искусство, порожденное Дзэн, не столь символично...

Особенности воспитания религией в Китае

В социальной этике Китая личность является личностью не «для себя», но для общества. Этика понимает человека в связи с его социальной функцией, а воспитание - это подведение человека к надлежащему исполнению той функции...

Проблема классификации ритуального поведения в психологии религии

Одна из особенностей религии состоит в том, что она представляет определенный пласт культуры, который связан с опытом массового сознания, с нравственным многовековым наследием. Это способ каждодневного поведения...

Психологічні аспекти буддизму

Вплив буддизму на культуру Індії та інших країн надзвичайно широкий і багатогранний і тому заслуговує окремого дослідження. Але я на даний момент вимушена обмежитися загальним оглядом...

Религия и наука

религия наука современный философский Религия в современной философской, исторической и культурологической дисциплинах понимается как особая форма социального сознания, мировоззрения, совокупность духовных представлений...

Роль религии в современном обществе

Семья относится к числу самых первых форм социальной жизни людей. Родственные связи были первоначальной формой образования общества...

Роль християнства у давній українській культурі

Розвиток українського суспільства як демократичної системи значною мірою залежить від глибини теоретичного осмислення явищ і процесів його багатогранної, суперечливої реальності, в тому числі й духовної. Соціальні зміни у нашій державі...

Социальная роль религии в современном обществе

Итак, с одной стороны религия в современном мире помогает человеку выработать определенное устойчивое мировоззрение, сохранить психическое равновесие в бурно развивающемся мире, приумножить культурное богатство, наладить общественные связи...

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

КУРСОВАЯ РАБОТА

на тему: «Влияние религии на культуру средневековья»

Введение

1. Культура и идеология средних веков в странах Западной Европы

1.1 Церковь как всеобъемлющая сила

2. Искусство Италии

2.1 Архитектура Италии романского стиля

2.2 Архитектура Италии раннего Возрождения

Заключение

Список использованной литературы

Введение

В современной исторической науке средними веками называют эпоху феодализма. В Европе она длилась много столетий - от падения римской империи (конец 5 в.) до буржуазных революций 17-18 веков. Естественно, что за столь длительный период искусство претерпело немало изменений. Если учесть местные особенности художественной культуры различных областей и стран, станет понятным огромное разнообразие дошедших до нас памятников. И все же в них всегда имеется нечто общее. К числу наиболее постоянных их черт принадлежат, с одной стороны, сильное влияние христианской религии, с другой - близость к народному творчеству.

Влияние религии пронизывает всю средневековую культуру Западной Европы. В это время огромную роль в жизни общества играла церковь, она же была и основным заказчиком (а часто и производителем) произведений искусства, в том числе архитектурных сооружений - церквей и соборов. Зодчество в средние века стало ведущим искусством, о чем свидетельствует тогдашнее истинно грандиозное храмовое строительство. “Храм был призван обьеденять ”человеческое стадо” в молитвенной покорности Богу, как символ вселенной, олицетворяя собой торжество и универсальность христианской веры.”1

Все это не могло не сказаться на характере архитектуры Италии. Традиции античности и средневекового Запада переплетаются здесь более тесно, чем где бы то ни было в Европе. При этом искусство Италии крайне разнохарактерно, так как отдельные ее районы тяготели к культуре тех стран,с которыми их связывало длительное общение. В большей части Северной Италии всецело господствует романский стиль, тогда когда как в Средней Италии наблюдается смешение традиций.

Средневековая архитектура Италии религиозна прежде всего потому, что она формировалась в сфере религиозного мышления. Как церковное, так и светское искусство этой поры едины по стилю, который в значительной мере определяется учением христианства, его отношением к земному миру.

1. Культура и идеология средних веков в странах Западной Европы

Фундаментальную роль для средневековой культуры играют традиции Западной Римской империи, представляющие, так называемое, «романское начало». Главными в культурном наследии Рима являются право, высокая правовая культура; наука, искусство, философия; а также христианство, ставшее на закате Рима государственной религией империи.

Эти традиции усваивались «варварами» во время борьбы с римлянами и активно влияли на собственную культуру языческой родоплеменной жизни франков, галлов, саксов, ютов, готтов и других племен Западной Европы, представляющую, так называемое, «германское начало» средневековой культуры. В результате взаимодействия этих начал возникло напряжение «диалога культур»2, давшее мощный импульс становлению и развитию собственно западноевропейской средневековой культуры. Ее материальную основу составляли феодальные отношения, главной особенностью которых были;

- условность собственности на землю: феодал «держал» феод -- землю с крестьянами на правах владения, получаемого от вышестоящего феодала (сеньора), который, в свою очередь, также являлся вассалом феодала, занимающего более высокую ступень в социально-политической иерархии;

- личное и экономическое подчинение крестьян «держателям» земли. Основные формы зависимости -- патронат и крепостное право;

- взаимные обязательства сеньора и вассала, жесткое единство прав и обязанностей.

Средневековая культура формировалась в условиях господства натурального хозяйства замкнутого мира сельского поместья, неразвитости товарно-денежных отношений. В дальнейшем социальной основой культуры все более становилась и городская среда, бюргерство, ремесленное цеховое производство, торговля, денежное хозяйство.

Материальное богатство было необходимо, поскольку без него люди не могут существовать и помогать друг другу, но значение его второстепенно, оно существует для человека, а не человек для богатства. Поэтому на каждом шагу существовали ограничения, запреты, предупреждения не позволять экономическим интересам вмешиваться в серьезные дела. Человеку было дозволено стремиться к такому богатству, которое необходимо для жизни на уровне, подобающему его положению. Но стремление к большему -- это уже не предприимчивость, а жадность, которая есть смертный грех.

Человек должен быть уверен в том, что занимается делом ради всеобщей пользы и что прибыли, которые он извлекает, не превышают справедливой оплаты его труда. Частная собственность необходима, по крайней мере, в этом, падшем мире; когда добро принадлежит отдельным людям, а не всем вместе, люди больше работают и меньше спорят. Но ее приходится терпеть лишь как уступку человеческой слабости, а сама по себе она отнюдь не желательна. Имущество, даже в наилучшем случае, представляло собой некоторое бремя. Оно должно быть добыто законным путем; принадлежать как можно большему числу людей; давать средства для помощи бедным. Пользоваться им нужно по возможности сообща. Его обладатели должны были готовы делиться с теми, кто в нужде, даже если нужда их не достигает нищеты.

Бремя труда было распределено между различными классами социальной пирамиды отнюдь не равномерно, существовала достаточно жесткая эксплуатация. Сам труд не был абстрактным, он состоял в производстве не каких угодно товаров и продуктов, которые, может быть, можно будет продать и извлечь из этого определенную выгоду. Существовал конкретный спрос, и человек работал для того, чтобы заработать себе на жизнь и поддерживать свое существование. Во времена средневековья, а впрочем, и до него, как показывал Макс Вебер, “не существовало никакого стимула работать больше, чем необходимо для поддержания своего традиционного жизненного уровня”3.

Исходной точкой всякой хозяйственной деятельности в средневековье является естественное ограничение потребностей: сколько благ потребляет человек, столько и должно быть произведено (такое хозяйствование В. Зомбарт называет «расходным»). Размеры и характер потребностей были вполне определенными для каждой социальной группы.

В частности, для дворянства они выражались идеей «достойного содержания»4, соответствующего положению в обществе (Ф. Аквинский). Это положение и определяло меру хозяйственной активности: “вести жизнь сеньора -- означало жить «полной чашей» (охота, турниры, балы) и «давать жить многим», одновременно презирая деньги -- они существуют для того, чтобы их тратить.”5. Для массы простого народа было принято приводить доходы в соответствие потребностям. Приоритет потребления здесь выражается идеей «пропитания», рожденной в лесах Европы начавшими оседать племенами молодых народов: каждая семья получала столько усадебной земли, выгона, леса, в какой она нуждалась для своего «нормального» существования. Из крестьянской среды идея пропитания распространилась в промысловую, в торговлю. У крестьян и ремесленников были различия в понимании существа «пропитания»: если для крестьянина являлись достаточными размеры его владений, для ремесленника представлялся достаточным размер его сбыта изделий. Но основная идея была одной и той же -- покрытие потребностей.

В средневековом обществе экономическая организация городов была сравнительно статичной. В конце средних веков ремесленники были объединены в цехи. Несмотря на то, что среди членов цеха всегда был кто-то, кто с трудом сводил концы с концами, в общем, мастер всегда мог быть уверен в том, что работа его прокормит, и он не останется босым и голодным. Если он изготавливал хорошие стулья или седла, или сапоги и т. д., то этого было вполне достаточно, чтобы обеспечить жизненный уровень, который полагался ему, исходя из его сословия. В противовес тенденции идеализировать цеховую систему -- вместе со всей средневековой жизнью -- некоторые историки отмечают, что цехи всегда были проникнуты монополистическим духом. Однако большинство авторов считает, что, даже если отбросить какую-либо идеализацию, цехи были основаны на взаимном сотрудничестве и обеспечивали своим членам относительную гарантию существования.

Средневековая торговля, как показал Зомбарт, осуществлялась в основном множеством мелких предпринимателей.

Накопление капитала до конца XV в. происходило очень медленно. Разумеется, это не значит, что в средние века люди не хотели стать богаче. Но стремление к наживе, деньгам было принято удовлетворять за пределами нормальной, традиционной хозяйственной жизни. Люди копали рудники, искали клады, разбойничали, занимались алхимией, ибо большие и быстрые деньги принципиально не стремились добыть в рамках обычного хозяйствования.

Другой его важной особенностью является сам характер труда -- и для крестьян, и для ремесленников он был «одиноким творчеством»: люди жили в своих творениях, как художники, вкладывали в них душу, чуть ли не со слезами расставались с продуктами своего труда, ручались за них своей честью; ремесленники явно не любили массовой выделки. Работа приносила определенное удовольствие труженикам -- как реализация их творческих возможностей, -- но большинство работало потому, что им надо было кормить себя и свою семью. Одним словом, они работали только потому, что им приходилось работать; идеология пропитания рождала весьма ограниченную трудовую мотивацию. Это противоречие проявлялось в низких темпах развития хозяйственной деятельности, в ее неторопливости, в отсутствии большой любви к хозяйствованию, косвенным свидетельством чему являлось обилие праздников -- выходных дней.

Личному характеру хозяйствования соответствует и его традиционализм, когда в любом деле смотрели не столько на его цель, сколько на примеры прошлого, на предшествующий опыт. Это было вызвано и тем обстоятельством, что отдельный человек мог состояться лишь как член своей профессиональной группы. Поэтому он стремился культивировать те навыки, которые были характерны для своей группы, довести до совершенства старое, а не искать новое в организации труда, технологиях.

Высший идеал этого времени, «освящающий» систему Ф. Аквинского, -- “это покоряющаяся в себе и из своего существа восходящая к совершенству отдельная душа.”6 К этому идеалу были приспособлены все жизненные требования, ему соответствовало твердое разделение людей на профессии и сословия, рассматриваемые как равноценные в их общих отношениях к целому и предоставляющие отдельному лицу те формы, только внутри которых оно может развивать свое индивидуальное существование до совершенства. Основная черта средневековой жизни -- ощущение и потребность уверенного покоя, свойственная всякой ограниченной жизни.

Социальная культура средневековья выступает, прежде всего, как политическое господство дворянства, основанное на сочетании прав на землю с политической властью. Эту сферу культуры отличает иерархическая вертикаль, где социальные отношения сеньора и вассала строились на основе договоров, семейных связей, личной верности, преданности и покровительства, скрепляющих «раздробленное» общество. С образованием централизованных государств формировались сословия, составляющие структуру средневекового общества -- духовенство, дворянство и остальные жители, позднее названные «третьим сословием», «народом». Духовенство заботилось о душе человека, дворянство (рыцарство) занималось государственными делами, народ трудился. Тем самым христианский образец человека трансформировался в сословные идеалы человеческой жизни. Интересной особенностью этого процесса явилось формирование монашества, которое олицетворяло переход от общинного ожидания царства Божия на земле к достижению индивидуального спасения путем аскетического «сораспятия» Христа при жизни, совместной святой жизнедеятельности. Одним из первых орденов западной церкви является бенедиктинский (VI в.). Он представлял собой объединение монастырей с единым уставом. Характерной особенностью бенедиктинцев было практическое милосердие, высокая оценка труда, активное участие в экономической жизни общества. Главной целью доминиканского ордена (XII в.) являлась борьба с еретиками. Монахи францисканского ордена (ХШ в.) стремились подражать нищенской жизни Христа на земле.

Для второй сословной группы -- дворянства -- характерны иные представления о человеке и его месте в мире. “Рыцарский идеал человека предполагал знатность происхождения, храбрость, заботу о славе, чести, стремление к подвигам, благородство, верность Богу, своему сеньору, прекрасной даме, слову, что, впрочем, касалось только отношений с «благородными» людьми, но не с народом.”7 В этих условиях личная свобода человека не продвинулась дальше свободы выбора господина. Если в античном мире гражданин полиса ощущал свое единство с социальным целым в повседневной жизни, то средневековая целостность резко отличалась от полисной своей иерархичностью. Средневековый человек эту связь с целым ощущал лишь духовно, через Бога. Тем самым в средние века начался переход от рабовладельческого сообщества равных, свободных граждан -- к феодальной иерархии сеньоров в вассалов, от этики государственности -- к этике личного служения.

Средневековый тип отношения человека к миру складывался на основе феодальной собственности, сословной замкнутости, духовного господства христианства, преобладания универсального, целого, вечного над индивидуальным, преходящим. В этих условиях важнейшим достижением средневековой культуры стал поворот к осмыслению проблемы становления человека как личности. До XIII в. преобладала тяга к общему, принципиальный отказ от индивидуального, главным для человека была типичность. Европеец жил в обществе, не знающем развитого отчуждения, он стремился быть «как все», что являлось воплощением христианской добродетели. Средневековый человек выступал как каноническая личность, олицетворяющая обособление личного начала от всеобщего и подчинение личного всеобщему, надындивидуальному, освященному религиозными формами сознания. После ХШ в. наметился мировоззренческий поворот, все более осознавались притязания отдельной личности на признание. Этот процесс шел постепенно, поэтапно, начавшись с осознания принадлежности человека не только к христианскому миру, но и к своему сословию, цеховому коллективу, где личные характеристики были возможны постольку, поскольку они приняты и одобрены своим коллективом. Человек становился сословной личностью (в отличие от родовой личности античного мира). Следующий этап -- выполнение человеком своих социальных ролей. Собственно говоря, в зрелом средневековье человек выступал не столько как личность, сколько как ее социальная роль (купец, рыцарь, ремесленник), когда жизнь человека есть выполнение своей социальной роли, которая воплощается в профессии. Человек отождествлялся со своей профессией, а не занимался той или иной профессиональной деятельностью.

Канонический тип личности начал испытывать социальное напряжение под давлением развития форм общения людей в процессе становления буржуазных отношений. Чувствующая свою растущую самостоятельность в экономической сфере личность, все более стала осознавать свою противопоставленность социальному коллективу. Это предъявляло новые требования и к духовному миру человека.

Главной чертой духовной культуры средневековья является доминирование христианской религии. Она выступает как новая мировоззренческая опора сознания, выражение запроса на святую, чистую жизнь, возникающего у человека, утомленного плотским активизмом поздней римской античности. “Языческие религии были не готовы к этому, но и большие массы людей тоже не были способны стать аскетами манихейского типа. Христианство явилось своего рода «золотой серединой», компромиссом духа и плоти, ибо, при всей своей спиритуалистичности, Христос воскресает как телесное существо, имеющее плоть и кровь, которое можно пощупать (Фома Неверующий)”8. Кроме того, один Бог лучше понятен человеку, имеющему одного хозяина (сеньора).

В период раннего средневековья, вплоть до Х в., даже в таких официально христианских странах, как Англия, Франция, Италия, наряду с христианством сохраняли большое влияние языческие верования варваров, для различных социальных слоев наблюдалась своя особая религиозность. Так, для знати более характерно формальное исповедование христианства и менее выражено сохранение язычества. Для простонародья -- наоборот.

Но, начиная с Х в., христианство стало религией, которая входила в жизнь каждого европейца с момента его рождения, сопровождала его на протяжении всего его земного существования и вводила в загробный мир.

Тем не менее, европейские философы и ученые давно говорили о существенном различии образа мышления, нравов и поведения христиан-господ и христиан-простолюдинов. В начале XX в. в результате этого возникла теория двух культур: аристократической и народной. А к настоящему времени заметное влияние приобрела точка зрения, что у единой средневековой христианской культуры существуют два полюса: ученая культура духовной и интеллектуальной элиты (образованного меньшинства) и фольклорные традиции простонародья («культура безмолвствующего большинства). Хотя простые люди не знали, не желали иметь другой религии и в большинстве своем с энтузиазмом принимали христианство, они в мировосприятии, самоощущении, мыслях, образах, чувствах, наконец, в поведении обогащали ортодоксальное христианское вероучение народными суевериями, ворожбой, колдовством. Для народной культуры характерно неприятие христианского аскетизма, опора на земную жизнь. Сущность этой культуры (иногда ее называют «смеховой») ярко проявлялась в карнавалах с их перевертыванием привычных иерархических представлений о «верхе» и «низе», мирском и божественном.

Наличие фольклорной культуры представляет собой оппозицию ортодоксальному христианству. Его мировоззренческой осью становится вероисповедальная христианская связь единоверцев, их духовно-нравственных исканий. Христианство все идеалы, которые воодушевляли античность -- радость земного бытия, чувственное, любовное восприятие реального мира, представление о человеке во всей его мощи и славе, осознание его прекраснейшим увенчанием природы, -- заменило стремлением к загробному существованию, умалением человека, сведением его к греховному существу, порицанием всех телесных радостей, ужасом перед неразгаданными силами природы. Переход от античного атлета, живущего земными радостями, в гармонии с миром, к аскету, устремленному к духовному единству с Богом, являет собой новый уровень духовного самосознания человека. В христианстве образцом выступает человек смиренный, духовный, страдающий, жаждущий искупления грехов, спасения с Божьей помощью. В условиях господства эсхатологизма и психологии мессианства сущность нравственного идеала средневековой христианской идеологии можно представить единством Веры, Надежды и Любви. В этой триаде Вера выступает как особое состояние духа, как ведущая к Богу святая простота. Надежда олицетворяет идею спасения от греха с помощью Бога через загробное воздаяние, путь к которому -- смирение, следование образцам освященного церковью поведения. Любовь понимается как любовь к Богу, как связь, устремление к нему человека.

Главным догматом христианства является вера в единого всемогущего и всеблагого Бога. Причем решающее значение для христианства имеет то представление о Боге, что Он есть Бог-Отец, Бог-Любовь, а люди -- дети Божии. Следующая кардинальная идея -- Боговоплощение, богочеловечение. “Ее суть в том, что Бог-Отец в своей бесконечной любви к людям принял человеческое тело, жил по законам вещественного мира, страдал и умер как человек, будучи невиновным. Этой жертвой он искупил грехи людей и спас их для жизни вечной. Воплотившийся Бог есть Сын Божий, Спаситель (Христос). И поэтому прийти к Богу-Отцу можно только через веру во Христа. Наконец, еще одна очень важная идея христианства -- это вера в царство Божие (Небесное). Царство Небесное -- это божественный мир, куда в конечном итоге должны, прийти люди, чтобы соединиться с Богом для вечной блаженной жизни. Но уже на земле каждый человек может принять его в свою душу подвигом веры и любви («Царство Божие внутри вас»)”9.

Если принимать значение этих идей для культуры как способа культивирования ценностей, то, очевидно, что христианство считает земное, видимое, природное существование несовершенным и подлежащим преодолению. Но это не значит, что оно отвергает всякие земные ценности. Наоборот, высшей земной ценностью оно утверждает душу человека. Она выше всяких земных благ и важнее мира в целом («что толку, если ты приобретешь весь мир, а душу потеряешь»). Разумеется, каждая душа заслуживает любви сама по себе, а не в связи с теми или иными достоинствами человека (талант, красота, щедрость и т.п.). Интенсивнее всего она, может быть, выражена в подвиге веры. Вера в Христа, в его пришествие, воскресение, в то, что он спас людей и весь мир, настолько не соответствует повседневной жизни, не согласуется с бессмысленными страданиями, гибелью огромного числа людей, болезнями, войнами, ничтожеством, низостью и т.д., и т.п., что принятие ее выглядит безумием.

Второй чертой является традиционализм, ретроспективность. Чем древнее -- тем подлиннее -- вот кредо связи нового и старого в духовной жизни. Новаторство считали проявлением гордыни, отступление от архетипа рассматривалось как отдаление от истины. Отсюда анонимность произведений, ограничение свободы творчества рамками теологически нормированного мировоззрения, каноничность.

Третья черта -- символизм, когда текст (Библия) дает повод для размышлений, толкований. Вся интеллектуальная культура средневековья” экзегична”10.

- первый этап экзегезы -- семантический анализ текстов Библии, отцов церкви; идеология церковь архитектура романский стиль

И второй -- концептуальный анализ;

- третий -- спекулятивный, когда автор получает возможность высказывать собственные мысли, маскируя их авторитетными суждениями.

Четвертая черта -- дидактизм. Деятели средневековой культуры -- прежде всего проповедники, преподаватели богословия. Главное в их деятельности -- не просто уяснить себе величие божественного замысла, но передать это другим людям. Отсюда особое внимание уделялось активным формам интеллектуальной деятельности -- дискуссиям, искусству аргументации, связям учителей и учеников.

Для средневековой духовной культуры характерна также универсальность, энциклопедичность знания, когда главным достоинством мыслителя является эрудиция. Отсюда -- создание компиляций, «сумм» (яркий пример -- «Сумма теологии» Фомы Аквинского).

Шестой чертой является рефлексивность, психологическая самоуглубленность средневековой духовной культуры. Необходимо отметить роль исповеди в духовной жизни человека, очищения, искренности для его душевного спасения.

Наконец, следует отметить историзм духовной жизни средневековья, обусловленный христианской идеей неповторимости событий, их единичности, вызванной уникальностью факта явления Христа как начала истории. В отличие от античной цикличности времени, средневековье проникнуто ожиданием Страшного суда, стремлением к конечной цели, судьбе человека, мира в целом.

Религиозность как доминанта духовной жизни средневековья обусловливает роль церкви как важнейшего института культуры. Церковь выступает и как светская сила, в лице папства, стремящаяся к господству над христианским миром. Задача церкви была достаточно сложна: хранить культуру церковь могла лишь «обмирщаясь», а развивать культуру можно было только путем углубления ее религиозности. То есть “церковь должна была, развивая свою «небесную» жизнь в высших формах религиозности, спуститься в мир и, преображая его в град Божий, жить «земной» жизнью”11

Вся история средневековой культуры -- это история борьбы церкви и государства, стремления к уподоблению церкви (папства) государству и реализации его божественных целей. Возвышение государственности было необходимо не только светской власти, но и церкви как доказательство реальности мощи христианства для строительства града Божьего на Земле. Главным орудием возвышения церкви стало рыцарство, что позволяет выделить рыцарскую культуру как явление средневековой жизни. Ярким проявлением этих притязаний церкви явились крестовые походы -- попытка мечом объединить и расширить христианский мир под властью папства, которая основывалась на раздробленности феодальной Европы, когда именно церковь была скрепляющей христианский мир силой, опорой в борьбе с мусульманским Востоком. Идеи европейской империи и папства вырастают из одного корня -- из идеи религиозно-общественного единства всего мира. Но реализация идеи двух Градов встречает неразрешимые трудности: религиозное вынуждено воспринимать в себя мирское, отвергая его принципиально, а мирское преображается в религиозное, противопоставляя его себе как идеал. Спасение «в миру» становится все менее реальным, и религиозная мысль от попытки воплотить град Божий на Земле все более обращается к советам Христа о спасении на небе. Эти настроения усиливаются и становлением национальной церкви, отрицающей практику вселенского папства. С укреплением национальных государств господство религиозного понимания жизни все более начинает сменяться «мирским». На смену вековым попыткам создать религиозное единство мира в его преображении приходят века поисков единства мирского, чтобы через него уже осознать преображаемое, воплощаемое в нем высокое религиозное единство, и, тем самым, все же приблизиться к вратам града Божьего. Трагическое величие средневековой духовной культуры состоит в неосуществимом стремлении к всеобъемлющему синтезу Бога и человека, что не получается ни на Земле, ни на Небе. С XIV в. начинается победоносный путь мирской, прежде всего -- городской жизни, в которой зреют торгово-промышленные отношения, разлагающие стремление к религиозно-синтетическому освоению всего мира, рождающие настроения самостоятельности, отдельности, индивидуализма, заземленности жизни человека.

Это остро ставит проблему отношения знания и веры, которая активно обсуждается богословами и философами. Именно философия стала средством, которое очень своеобразно «ограничивало» христианскую религию изнутри. Действительные взаимоотношения между философией и религией, а также представления о них у духовной элиты общества очень серьезно определяли жизнь средневековой культуры в целом.

Принципиальные решения этой проблемы были выработаны еще в первые века христианства апологетами и отцами церкви. На латинском Западе очень рельефно выступают две взаимоисключающие точки зрения. Один из крупнейших западных апологетов Квинт Тертуллиан еще в конце II в. настойчиво и бескомпромиссно проводил мысль, что вера исключает разум и не нуждается в нем; вера в Христа и человеческое разумение несовместимы. Поэтому, чтобы прийти к Богу и принять христианское вероучение, не нужна никакая философская ученость -- достаточно одного простодушия. Значительно более сбалансированную точку зрения выработал крупнейший христианский мыслитель Аврелий Августин (354--430), выдвинув и всесторонне обосновав мысль, что “вера и разум -- это лишь два различных вида деятельности одного рода мышления.”12 Поэтому они не исключают, а дополняют друг друга. Разум есть мышление с пониманием, а вера -- мышление с одобрением (или «согласное понимание»). Отсюда вывод, что вера дает разуму истины, которые он должен затем прояснить. А в проясненные истины человек крепче верит. Правда, религиозные истины человек не может в принципе прояснить до конца. Однако он должен любить божественную мудрость и стремиться понять ее. Поэтому в земном существовании относительной мудрости человеку доступна только любовь (стремление) к ней -- философия.

Это отождествление Августином знания божественных истин при земном существовании человека с философией послужило основанием для развития мощного течения средневековой философии -- схоластики. Его представители (Северин Боэций, Иоанн Скот Эриугена, Альберт Великий, Пьер Абеляр, Давид Динанский, Роджер Бэкон, Фома Аквинский) отстаивали мысль, что разум необходим или желателен для веры, а философия или тождественна религии (Эриугена), или необходима для нее (Боэций, Абеляр), или весьма полезна (Альберт Великий, Фома Аквинский).

Серьезная попытка примирить веру с разумом через онтологическое доказательство бытия Бога была сделана в XI в. епископом Ансельмом Кентерберийским. Чуть позже поднять роль разума в обосновании религиозных догм («понимаю, чтобы верить») стремился Пьер Абеляр. Наконец, в XIII в. Фома Аквинский соглашается, что возможно частичное обоснование веры с помощью разума.

Идею «двух истин» впервые сформулировал Сигер Брабантский. Он пытался доказать, что философия дает свою истину, которая говорит о мире и добывается с помощью естественного человеческого разума. А у религии -- своя истина о Боге, и получена она людьми через откровение. Поэтому религиозные и философские истины не следует сопоставлять. Хотя Фома Аквинский попытался оспорить это учение и проявил незаурядный талант, доказывая зависимость философии от религии, все же в течение XIII и XIV вв. теория «двух истин» усиленно развивалась и к середине XIV в. приобрела широчайшую популярность. Причем восторжествовала самая радикальная ее форма, которую выдвинул Уильям Оккам. Он обосновал мысль, что “между верой и разумом, философией и религией нет и не может быть в принципе ничего общего.”13 А поэтому они полностью независимы друг от друга и не должны контролировать друг друга. Дальнейшая история духовной культуры показала, что не религия была очищена от притязаний разума и философии, а, наоборот, разум был освобожден, чтобы стать “самоправным, неподзаконным, самодостаточным”14. А будучи таковым, он вскорости разработал совершенно безрелигиозную и больше того -- антирелигиозную философию. По этому поводу в отношении средневековой культуры может быть высказано интересное предположение: та самая духовная элита, которая распространяла христианство и его ценности, создала культурные предпосылки для последующей борьбы с христианством и формирования атеистической культуры. Одна из главных таких предпосылок -- культивирование в качестве высшей ценности естественного человеческого разума.

Становление буржуазных экономических отношений и связанная с этим растущая заземленность мировоззренческих интересов человека дают импульс развитию знаний, называемых научными. Средневековая наука выступает как осмысление авторитетных данных Библии. По мнению церковных идеологов, греховным является всякое знание, если оно не имеет своей целью познание Бога. В схоластическом идеале средневековый разум нацелен на понимание Божественного замысла. В так понимаемой науке открытия как бы и не предполагались, так как истина в принципе была дана Богом в Библии, конкретизирована в трудах отцов церкви. Средневековая наука разделяется на низшую, основанную на познавательных способностях человека, и высшую -- хранительницу Божественного откровения. Главным методом познания в этих условиях является постижение смысла Божественных символов. Мир в средневековье рассматривался как книга, написанная Богом, которую надо воспринять.

Второй важнейшей особенностью средневековой науки является ориентация не на причинно - следственные связи между вещами, а иерархические, когда идет поиск небесных «прототипов» земных вещей. Познание выступает как обнаружение связи между вещью и стоящей за ней высшей реальностью, а не между вещами самими по себе. Их «отдельность» понимается как символ «целостности», божественности. Мир не нуждался в особом объяснении -- он воспринимался непосредственно, логика и мистика не противоречили друг другу, первая служила мистическому восприятию «тайны Божией».

Целостность средневекового мира олицетворялась Богом, он определял судьбу вещей, а не их отношения с другими предметами мира, в котором не было объединяющего начала, и Бог выступал своего рода интегратором. В средневековой науке не было представлений о «самозаконности» мира, не было почвы для идеи о законах природы, чисто вещные, не одухотворенные Богом связи не обладали авторитетом истины. Бог стоял за вещами природы как мастер за созданной им вещью. Отсюда схоластическое, книжное изучение мира, комментирование трудов известных теологов, античных мудрецов в отрыве от жизни (так, например, обсуждение вопроса о наличии пятен на Солнце осуществлялось как анализ трудов Аристотеля, без специального наблюдения за звездой). В этих условиях ведущими науками были, естественно, богословие и схоластическая философия, а главным авторитетом (после, разумеется, Бога) являлся Аристотель, которого даже сравнивали с Христом в науке.

Но потребности хозяйствования побуждали изучать почвы, металлы, наблюдать природу, делать физические и химические опыты, и т.п. В этих условиях возрастала роль экспериментального отношения к миру. Развитие естественных наук стало выдвигать эксперимент на место авторитета. Противоречивость этой ситуации ярко проявилась в одной из ведущих наук средневековья -- алхимии. Будучи неистовыми экспериментаторами, алхимики видели выход к новому знанию только через откровение в ходе мистерии как особое состояние сознания. Задача ученого -- «расколдовывание» мира, поиск способностей видеть открытия, а собственно химические опыты являлось как бы реализацией, демонстрацией увиденного в мистическом озарении. Настоящий алхимик стремился получить не золото, а способ его «изготовления».

Несмотря на такую идеологию научного поиска, в эпоху средневековья в Европе были изобретены часы, налажено производство бумаги, появились зеркало, очки, проводились медицинские опыты, вплоть до анатомических. По мере развития практики хозяйствования, накопления опытных знаний кредо Августина -- “«Верую, чтобы понимать», неуклонно вытеснялось новым -- «Понимаю, чтобы верить» (П. Абеляр).”15 Это готовило почву для скачка в развитии экспериментальных наук, новой идеологии объективности научного познания.

Рассмотренное научное мировоззрение реализовывалось и в системе образования. Прежде всего, оно выступало как образование религиозное -- в соборных (приходских) монастырских школах, где ученики читали и комментировали Библию, труды отцов церкви. Богословские знания доминировали и в светском образовании (городские школы), а также в университетах, появившихся в XI в. Однако к XV в., когда в Европе насчитывалось уже 65 университетов, в них кроме богословия изучали право, медицину, искусство, а в дальнейшем -- и естественные науки.

В духовной культуре средневековой Европы достаточно сложным и противоречивым были положение и роль искусства. Это вызвано его взаимоотношениями с христианской идеологией, которая отвергала идеалы, воодушевляющие античных художников (радость бытия, чувственность, телесность, правдивость, воспевание человека, осознающего себя как прекрасный элемент космоса), разрушала античную гармонию тела и духа, человека и земного мира. Главное внимание художники средневековья уделяли миру потустороннему, Божественному, их искусство рассматривалось как Библия для неграмотных, как средство приобщения человека к Богу, постижения его сущности.

Переход из пространств внешнего мира во внутреннее «пространство» человеческого духа -- вот главная цель искусства. Она выражена знаменитой фразой Августина; «не блуждай вне, но войди вовнутрь себя»16. Этот переход нагляден в храмовом зодчестве. Если античный храм был местом для Бога, а грек молился рядом, то средневековый собор принимал в себя верующего, воздействовал на него не столько внешним обликом, сколько внутренним убранством.

В начале второго тысячелетия происходит синтез романского художественного наследия и христианских основ европейского искусства. Его основным видом до XV столетия стало зодчество, вершиной которого был католический собор, воплощающий идею римской базилики. По словам французского ваятеля Родена, романская архитектура «ставит человека на колени», воспринимается как тяжелое, давящее, великое молчание, олицетворяющее устойчивость мировоззрения человека, его «горизонтальность».

С конца XIII в. ведущим становится рожденный городской европейской жизнью готический стиль. За легкость и ажурность его называли застывшей или безмолвной музыкой, «симфонией в камне». В отличие от суровых, монолитных, внушительных романских храмов, готические соборы изукрашены резьбой и декором, множеством скульптур, они полны света, устремлены в небо, их башни возвышались до 150 метров. Шедевры этого стиля -- соборы Парижской богоматери, Реймсский, Кельнский.

В эпоху, когда подавляющему большинству было недоступно непосредственное обращение к Библии, главным языком христианства являлись изобразительные виды искусства, в цельной, образной форме дающие представления о красоте божественного: живопись выступала как немая проповедь. Главным жанром была иконопись. Иконы рассматривались как средство эмоциональной связи с Богом, доступное неграмотным массам. Но иконы, изображающие Бога, святых, мадонн, были глубоко символичны, чтобы притупить их чувственный, телесный образ. Изображения должны были восприниматься как воплощение Божественного, не будить земных переживаний, показывать мировую скорбь Бога о своих грешных и страдающих детях. Главным в изображении являются глаза (зеркало души), фигуры часто оторваны от земли. Средневековое изобразительное искусство в своей символичности дает ирреальную трактовку пространства (например, обратная перспектива) для большего воздействия на зрителя. Художники пренебрегают фоном, из живописи на долгое время исчезает пейзаж (христианство не уделяет природе внимания, в Библии она упоминается очень редко). Кроме икон, изобразительное искусство средневековья представлено также росписями, мозаиками, миниатюрами, витражами.

Средневековая литература носит религиозный характер, преобладают произведения, построенные на библейских мифах, посвященные Богу, жития святых, их пишут на латинском языке. Светская литература выступает не отражением действительности, а воплощением идеальных представлений о человеке, типизацией его жизни. Основная черта -- героический эпос, лирика, романы. Поэты создавали поэмы о военных подвигах и делах феодалов. В немецкой эпической поэме «Песнь о Нибелунгах» герой Зигфрид побеждает темные силы, ценой великих жертв свет торжествовал над мраком.

Особым явлением была рыцарская литература, воспевающая дух войны, вассального служения, поклонения прекрасной даме. Трубадуры говорили о приключениях, любви, победах, эти произведения использовали разговорный живой язык. Во французской поэме XII в. «Песнь о Роланде» прославляются подвиги рыцаря, благородного и отважного, отдавшего жизнь за христианскую веру и своего короля.

При всей устремленности к потустороннему миру набирает силу тенденция обращения к земной жизни. Поэты собирали народные песни, сказания. В высокой литературе растущее внимание к человеку блестяще выражено Данте. В «Божественной комедии» он показывает грешников как людей, тоскующих о земной жизни, проявляет интерес к человеку, его страстям: «Вы созданы не для животной доли, но к доблести и знанью рождены».

Основу музыкальной культуры составляло литургическое пение, воспевающее Бога в напевах, а потом и гимнах, соединяющих стихотворный текст с песенной мелодией. Канонизированная музыка -- григорианский хорал -- включала в себя также песнопения, предназначенные для всех служб церковного календаря. Другой пласт музыкальной культуры связан с идеологией рыцарства (куртуазная лирика трубадуров), а также творчеством профессиональных музыкантов-менестрелей.

В целом для средневекового искусства характерны искреннее почитание Божественного, типизация, абсолютная противоположность добра и зла, глубокий символизм, подчинение искусства внеэстетическим (религиозным) идеалам, воплощение идеи иерархии. В произведениях искусства, прежде всего в зодчестве, а также скульптуре, отразилось изменение основ культуры человечества. Первоначальный хаос в материальной и духовной культурах сменился стройностью в мыслях и представлениях об окружающем мире, основанной на жизни и специфике труда крестьянина-землепашца. При этом иерархия в общественной жизни стала переноситься на представления о мире вообще, изменились взгляды как на пространство, так и на время. Искусство средневековья характеризуется традиционализмом, неразвитостью личного начала, но, вместе с тем, оно показывает, что средневековая культура выражает не застывшее навсегда состояние человека и его мира, а подлинное, живое движение.

Подводя итоги всему сказанному, важно подчеркнуть, что средневековая культура обладала несомненной целостностью, обеспечиваемой феодализмом и богословием. Мировоззренчески это выражалось в систематизирующей роли идей геоцентризма (основная черта), креационизма и фатализма, необходимости экзегезы. Господствующий принцип типизации был произведен от христианской идеи Бога как носителя всеобщего, универсального начала.

Для культуры средних веков характерен также догматизм, авторитарность системы ценностей, идейная нетерпимость.

Средневековая культура глубоко противоречива, в ней сочетаются раздробленность бытия, когда каждый народ имеет свой уклад жизни, -- и тяга к Всеединству (град Божий на земле), прикрепленностъ человека к земле, своей общине, поместью -- и христианская универсальность человека, чуждая идее национально-сословной ограниченности; страдальческое отречение от мира -- и тяга к насильственному всемирному преобразованию мира (крестовые походы). Эта противоречивость выступала движущей силой развития культуры, в ходе которого человек постепенно начинает обращаться к самому себе, а не только к Богу. Однако для того, чтобы это действительно произошло, нужен был переворот в мироощущении людей, величайший прогрессивный переворот из всех пережитых до того времени человечеством... -- переворот Возрождения

1.1 Ц ерковь - как всеобъемлющая сила

Будь то в большом городе или в городке, церковь как бы служила увенчанием всей средневековой жизни. Часто то было видное издали единственное крупное каменное строение во всей округе, крепкая и величавая архитектура которого победно возвышалась над природой и человеческим жильем. В воскресенье или в иной праздничный день колокольный звон сзывал окрестных жителей в храм. Там, под высокими арками, в обстановке парадной, торжественной, они лицезрели роскошно облаченных священнослужителей, слушали мало кому понятные, но “как медь” красиво звучащие латинские славословия и под громы органа опускались на колени перед алтарем. Совместное моление, совместное участие в ритуальной церковной церемонии рождали в этих, в огромном большинстве, простых людях взволнованно-сосредоточенное настроение, отвлекавшее их от каждодневных тягот и забот. И естественно, им хотелось, чтобы этот храм, где все было так отлично от их будничной жизни, где они собирались не для ратных дел и не для подневольной работы, а для “общения с богом” и забвения в молитве, был бы как можно внушительнее и краше. Храм любили как воплощение всеобщего созидательного усилия, им гордились перед соседями, и каждая христианская община. Виктор Гюго отмечал, что устройство христианского храма оставалось одинаковым во все средневековье: “...какой бы скульптурой и резьбой ни была разукрашена оболочка храма, под нею всегда находишь, хотя бы в зачаточном, начальном состоянии римскую базилику”. И он добавлял в подтверждение, что ствол дерева неизменен и лишь “листва прихотлива”. В самом деле, зодчие романской эпохи, положившие начало “белому наряду церквей”, в который оделась средневековая Европа, взяли за образец римскую базилику.

2. Искусство Италии

Летописец, спустившийся в долины Ломбардии вместе с войсками императора Запада, германского и итальянского короля, знаменитого Фридриха Барбароссы, был поражен, что люди, там обитавшие, остались латинянами. “Они освободились, - писал он с недоумением и завистью, - от своей грубости, присущей варварской дикости: воздух, которым они дышат, земля, на которой живут, одарили их чем-то, что напоминает утонченность и благородство римлян. Они сохранили изящество языка и мягкость античных нравов. В строительстве своих городов, да и в самом правлении они стараются подражать ловкости и умению древних римлян”.

Какое знаменательное свидетельство!

Стране, которую увидел германский летописец столь отличной от его собственной, была уготована особая миссия в мировой художественной культуре. И это являлось вполне закономерным.

Как гласит средневековая поговорка, “городской воздух делает свободным”.

Ранее других стран, где феодальная система была крепче, Италия вступила на новый путь в своем экономическом и социальном развитии. В бурном росте соперничающих итальянских городов рождаются мануфактуры, рождается капитализм.

В эпоху Возрождения жизнеутверждающий идеал свободы найдет свое выражение в новом, вольном искусстве, зачатки которого сказались в Италии уже в романскую эру.

2.1 Архитектура Италии романского стиля

Италия занимала особое положение среди стран средневековой Европы. Наследница Древнего Рима, она была также центром западной христианской церкви. Здесь сталкивались интересы различных государств, претендовавших на восстановление “всемирной империи”. Сюда стекались со всех концов света многочисленные паломники, привлеченные панским престолом и реликвиями “вечного города”. Италия была лишена политического единства. Многовековое противоборство папства и светских феодалов сделало невозможным ее объединение, которому препятствовало также соперничество иноземных государств за обладание короной Римской империи. Процесс сложения форм архитектуры романского стиля протекал в Италии более интенсивно, чем в других странах Европы, но в дальнейшем развитие конструктивных и декоративных приемов не представляет здесь того разнообразия, которое наблюдается в романской архитектуре Франции. В11-12 столетиях в связи с ранним освобождением итальянских городов от феодальной зависимости и развитием международной торговли, в Ломбардии и Тоскане начинается обширное строительство городских соборов. В их архитектуре сохраняются черты близости к традициям раннехристианского зодчества и относительная простота форм. Итальянские храмы приземисты. Башни не играют в массиве здания никакой роли. Часто встречающиеся колокольни расположены, как правило, несколько отступя от церкви. Верностью старинным традициям обусловлено и распространение баптистериев. Они воздвигались рядом с большими соборами в виде отдельных построек центрического типа. Планы церквей сохраняют близость к планам ранних базилик. Церкви не имеют обходов вокруг хора, равно как и апсидиол. Традиционность сказывается и в применение плоских перекрытий на стропилах. Наружное убранство зданий составляют “ломбардские аркатурные пояски” - ряды маленьких полуциркульных арок, применяемых для членение этажей, а также аркады из небольших, опирающихся на тонкие колонки арочек. Появившись первоначально как завершение наружных стен апсид, эти аркады получили затем широкое распространение, располагаясь рядами на фасадах или следуя контуру щипцовых завершений. В середине 11 века складывается еще один характерный декоративный мотив в виде особого типа порталов. Это порталы с навесом, опирающимся на две вынесенные вперед колонны, основанием для которых служат стилизованные фигуры лежащих львов или скорчившихся атлантов. Среди прославленных романских храмов Италии следует отметить церковь Сант Амброджо в Милане 12 века, возведенную на месте раннехристианской базилики 6 века, тодельные части которой вошли в новый архитектурный комплекс. Это небольшое трехнефное здание, перекрытое крестовыми сводами. Его щипцовый фасад, перед которым сохранился обнесенный галереями двор - атрий, прорезан мощной аркадой. Чрезвычайно характерна для 12 века церковь Сан Дзено в Вероне.

Это трехнефная базилика с деревянным перекрытием, порталом с навесом и возвышающейся рядом высокой компанилой. Сходный тип церкви представляет собой и собор в Модене (12 век).

Особенно богато декорированы храмы крупнейших городов находящейся южнее провинции Тоскана - Пизы и Флоренции. Здесь в первую очередь должен быть отмечен знаменитый архитектурный ансамбль в Пизе, состоящий из облицованных светлым мрамором собора, падающей башни и баптистерия, эффектно раположенных на зеленом ковре травы неподалеку от берега Тирренского моря. Заложенный в1063 году архитектором Бускетом и завершенный в 12 веке Райнальдом собор представляет собой грандиозную, но простую в плане пятинефную базилику с плоским потолком в среднем нефе и крестовыми сводами в боковых. Ее трансепт имеет в средней части купол эллиптической формы. Крупные колонны в аркадах главного нефа увенчаны римско-коринфскими и композитными капителями. Поверхность стен облицована внутри белым и черным мрамором. Снаружи фасад украшен четырьмя рядами декоративных аркад.

Шесть ярусов таких же аркад обивают стоящую в непосредственной близости от собора падающую башню, получившую свое название из-за сильно выраженного наклона (отклонение от вертикали на 4,5 м). Расположенный перед собором круглый баптистерий был позднее декорирован в верхней части готическими формами. Связь с раннехристианскими базиликами Сан Миньято аль Монте вблизи Флоренции(11-12 вв.). Это просторная базилика без трансепта, крышу которой поддерживает открытая система стропил. Мощные аркады на коринфских колоннах разделяют церковь на три нефа. Аналогичная, но “слепая” аркада образует первый этаж фасада.

Его стена геометрическим узором, выложенным из темного мрамора на светлом фоне. Высоко поднятый хор, замыкающийся одной апсидой, имеет внизу просторную крипту. В том же стиле убранства выполнен и восьмигранный баптистерий во Флоренции (12-начало 13вв.) В раннее средневековье стены Итальянского храма часто оживлялись узорным орнаментом, по своей сущности геометрическим и абстрактным. Романское искусство - и в этом заключается совершенный им переворот - дополнило, а иногда и заменило такой орнамент изобразительной пластикой, выполняющей в новом качестве его функции. И вот каменная гладь храма оживилась искусно высеченными человеческими изображениями, часто объединенными в многофигурную композицию, наглядно передающую то или иное евангельское сказание. Членение фасада, сами архитектурные формы определяют образный строй такой композиции.

Подобные документы

Определение степени влияния Средневековья на культуру эпохи Возрождения. Анализ основных этапов развития художественной культуры Возрождения. Отличительные черты Возрождения в разных странах Западной Европы. Особенности культуры белорусского Возрождения.

курсовая работа , добавлен 23.04.2011


Романский стиль в архитектуре. Искусство средневековой Европы. Поздняя античность и Великое переселение народов. Макет саркофага рыцаря. Резьба по камню в украшении саркофагов. Роль искусства варваров в развитии орнаментально-декоративного направления.

презентация , добавлен 27.05.2012


Отражение элементов раннехристианского и меровингского искусства, культуры "каролингского возрождения" в романском стиле. Главные объекты архитектуры XXI-XXII веков - крепость феодала, монастырский комплекс, базиликальная церковь и город-крепость.

реферат , добавлен 19.05.2011


Романский стиль - важнейший этап развития средневекового европейского искусства, художественный стиль Западной Европы в XI-XII веках. Особенности архитектуры романского собора, живопись, памятники зодчества. Роль Франции в развитии романского искусства.

презентация , добавлен 05.06.2014


Романский стиль - художественный стиль, господствовавший в Западной Европе (а также затронувший некоторые страны Восточной Европы) в X-XII веках (в ряде мест - и в XIII в.) как один из важнейших этапов развития средневекового европейского искусства.

презентация , добавлен 28.04.2012


Построение идеологии классического средневековья на идее универсальной монархии. Реформация и раскол Европы на две части как политически, так и психологически. Рождение Ренессанса на севере Европы из готики и влияние этого стиля. Искусство Маньеризма.

реферат , добавлен 22.01.2010


Готический стиль, художественный стиль, явившийся заключительным этапом в развитии средневекового искусства стран Западной, Центральной и Восточной Европы. Феодально-церковные основы в идеологии и культуре времени Готики. Синтез искусств в Готике.

реферат , добавлен 13.11.2008


Общая характеристика культуры эпохи развитого средневековья, формирующейся под влиянием христианской религии. Особенности становления сообщества вагантов как особой отрасли культуры, выражавшейся посредством поэзии, анализ их отношения к внешнему миру.

курсовая работа , добавлен 31.05.2010


Основные этапы периода средневековья. Наиболее яркие явления в культуре конца V века-первой половине VII века. Роль христианской религии и римско-католической церкови в формировании средневековой культуры. Расцвет античного византийского искусства.

реферат , добавлен 11.06.2010


Романский стиль как первый специфически европейский художественный стиль. Выдающиеся достижения архитекторов романского периода. Скульптура. Живопись. Декоративное искусство. Готическое искусство и архитектура. Музыка и театр.

В результате разнообразия религий в разных странах свои традиции, своя культура, ценности. Например в арабских странах, странах, где исповедуют религию ислам, традиции и обычаи сохраняются наиболее точно, как раньше так и в настоящее время большинство верующих мусульман соблюдают пять столпов ислама, верят в Могущество и Единого Аллаха, совершают едеждевно пятикратно намаз (молитву), держат пост, совершают хадж(паломничество в Мекку), выплачивают закят (часть от своего заработка нуждающиймся). В женщинах там ценятся такие качества как скромность, честь, достоинство. Своих женщин они не развращают, живут по строгим законам.

Что можно сказать про нашу страну, она многонациальна и соответственно большое количество разных религий на ее территирии. Христианство основная религия, но мне сложно сказать что люди сохранили свои обычаи и особо придерживаются религии.

Дани Мудрец (18715) 3 года назад

Результат, последствия выполнения религией ее функций, значимость ее действий, то есть ее роль, бывали и бывают разными. Существуют некоторые принципы, которые помогают проанализировать роль религии объективно, конкретно-исторически, при определенных характеристиках места и времени. В современных условиях роль религии нельзя считать исходной и определяющей, хотя религия оказывает большое влияние на экономические отношения и другие сферы жизни общества. Религиозный фактор влияет на экономику, политику, межнациональные отношения, семью, культуру через деятельность верующих индивидов, групп, организаций, санкционируя определенные взгляды. Но и взгляды, и деятельность верующих во всех областях общественной жизни подвергаются обратному влиянию объективных факторов развития экономики, политики, культуры. Происходит «наложение» религиозных отношений на другие общественные отношения.

(Сокращенный вариант главы из учебного пособия для вузов «Вероучения религий мира», СПб, Химиздат, 2001)

Под ролью религии понимается ее влияние на людей и их окружение, те «следы», которые она оставляет в жизни отдельных людей и общества. Проблема роли религии заслуживает многих томов исследований. Остановимся только на некоторых аспектах этой проблемы.

Специфика религиоведения в освещении роли религии.

Как известно, главная заповедь врача гласит: «Не навреди!». Этой же нравственной нормой обязаны руководствоваться и мы, преподаватели религиоведения. Учитывая, что религиоведы выступают перед людьми с разными, порой противоположными мировоззренческими взглядами, они не имеют права осуждать какую-либо религию как ложную и, соответственно, одобрять какую-либо религию как истинную. Вопрос о том, какое мировоззрение или какие конфессии являются истинными или ложными, должен быть вынесен за пределы уроков, лекций, учебных пособий.

В современной России наблюдается оживление феномена стихийной, нетрадиционной, неканонической религиозности. Большинству населения незнакомы, а то и просто чужды традиционные формы религиозной жизни. Возвращение к религии происходит не в результате церковной проповеди, а вследствие саморазвития светской культуры и идеологии. Средства массовой информации, деятели культуры, представляющие определенные политические и национальные интересы, играют в процессе религиозного обновления едва ли не большую роль, чем духовенство.

Современную религиозность отличает легкость принятия нового религиозного опыта, новых религиозных понятий, но в то же время и сложность полного разрыва с русско-советской культурной традицией и потому предопределенность различных форм взаимодействия с православием. А оно практикой религиозной организации и деятельностью своих руководителей часто дает поводы к справедливой критике.

Эти причины побуждают человека к поискам смысла жизни.

Эдуард Бернетт Тайлор, самый знаменитый из всех английских эволюционистов, родился в 1832 г. в лондонском предместье Кэмбервилл. Публиковать свои научные труды Тайлор начал с 1861 г., когда вышла в свет его первая, пока незрелая работа «Анахуак, или Мексика и мексиканцы, древние и современные». Еще спустя четыре года был закончен и в 1871 г. опубликован основной труд, прославивший его имя — «Первобытная культура». Тайлор принадлежит к числу наиболее выдающихся этнографов и историков культуры XIX в. Особенно велик его вклад в тесно связанную с этнографией, а в прошлом нередко даже отождествлявшуюся с ней историю первобытного общества.

Вопрос о влияниях в развитии культуры и искусства не нов. С этим вопросом постоянно сталкиваются все историки искусства. Действительно, чисто автохонное развитие искусства, не подверженное никаким внешним влияниям, практически никогда не существовало. Поэтому, рассматривая историю искусства и культуры любой страны и любого времени нужно изучать и все те явления, которые влияли на их развитие.

Всемирно-исторический процесс подчинен законам пульсации. В ведении к «Философии истории» Гегель указывал на «эстафетность» как исторический закон, на то, что перерыв в одной историко-культурной традиции влечет за собой передачу ее достижений другой, в то время как питание своими собственными плодами может вести к самоотравлению культуры: «Жизнь народа ведет к созреванию плода, так как его деятельность клонится к тому, чтобы осуществить его принцип.

Как религии влияют на культуру и хозяйство регионов мира?

Религия - это феномен культуры, она нацелена на поиск смысла и цели существования, определяет шкалу человеческих ценностей. Велика роль религии в искусстве, архитектуре, распространении письменности и книгопечатании.

География религий мира. Религия является важнейшим элементом дифференциации человеческих культур. На разных этапах истории, в различных странах и регионах позиции и влияние религии на жизнь общества и хозяйственную деятельность значительно различаются.

Святые места

Для каждой религии важны особые территории - святые места. Они связаны или с территориями, где религия зародилась, или со священными ландшафтами, или с местами, где жили (или живут) святые люди.

Иерусалим является священным городом для христиан, мусульман и иудеев. Этот город привлекает паломников и туристов со всего мира.

Несмотря на то, что слова «культура» и «культ» имеют схожее звучание и даже часто по ошибке определяются как однокоренные, сходство между значениями этих слов поверхностно. Единственное, что объединяет культуру и культ — принадлежность к нравственной и духовной сфере жизнедеятельности человека и влияние религии на культуру и наоборот. В современном мире в большинстве государств религия и культура разъедены, и сосуществуют как отдельные независимые пласты духовной жизни общества. Однако время от времени по причине взаимосвязи культуры и религии создаются либо предметы культуры с ярко выраженными религиозными мотивами, либо религиозно-философские культы, в основе которых лежит современная культура.

Понятие «культ» современные филологи, историки и религиеведы трактуют как поклонение перед чем-либо или кем-либо; в сфере религии культ — это поклонение божеству, основанное на вере, а также все связанные с поклонением ритуалы, обряды и традиции.

Культурное влияние Востока на европейскую историю

Было бы, однако, односторонне видеть в культурном влиянии Востока на всемирную историю только одну религиозную сторону. Для главного исторического мира Восток был родиной весьма многих научных и технических знаний, плодами которых мы пользуемся до сих пор. Если на греческую цивилизацию мы должны смотреть как на главный источник всего дальнейшего культурного прогресса Европы, стоящей теперь во главе всего мира, то сами греки обязаны были начатками своих теоретических и практических знаний заимствованиям у восточных народов. Этот общий факт заслуживает быть особенно отмеченным.

Заселяя постепенно острова и западный берег Малой Азии, греческие выходцы приходили здесь в соприкосновение с народами, стоявшими уже сравнительно с ними на высшем уровне культуры: у этих народов они и заимствовали начатки своей образованности. В Малой Азии и на острове Кипре, когда сюда пришли греки, уже существовала довольно высокая культура.

К концу второго тысячелетия современной цивилизации все пять миллиардов живущих на земле людей верят. Одни верят в Бога, другие — в то, что Его нет; люди верят в прогресс, справедливость, разум. Вера является важнейшей частью мировоззрения человека, его жизненной позицией, убеждением, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым — точнее, внутри которых — он живёт: действует, мыслит и чувствует.

Принято считать, что религия на разных этапах истории человечества выполняла существенное положение в общественно-политическом устройстве государства, постепенно нивелируясь в индустриальную и постиндустриальную эпохи. Влияние религии в современном мире основывается на определённых нормах, в разных культурах они различные и оказывают (или препятствуют) различное воздействие на развитие общества.

Одной из таких «функций» религии является оправдание социального неравенства. В принципе во всех мировых религиях (в том числе и национальных) существует идея личного спасения, наказания и поощрения, что отвлекало население от проблем повседневной жизни. Так, например, в христианстве концепция ада и рая служит стимулом для честного образа жизни, который поощряет отказ от излишних материальных благ. Индуизм определяет кастовую структуру индийского общества, причём без возможности её изменения.

Летописец в «Повести временных лет» объясняет выбор новой веры по византийскому образцу красотой византийского богослужения, поразившей русских послов: «И пришли мы в Греческую землю, и ввели нас туда, где служат они богу своему, и не знали – на небе или на земле мы, ибо нет на земле такого зрелища и красоты такой, и не знаем, как сказать об этом, знаем только, что пребывает там бог с людьми и служба их лучше, чем во всех других странах. Не можем мы забыть красоты той, ибо каждый человек, если вкусит сладкого, не возьмет горького, так и мы не можем уже пребывать в язычестве». Характер исторического выбора сделанного в 988 году князем Владимиром, был, безусловно, не случайным. Местоположение Руси между Востоком и Западом, перекрестное влияние на нее различных цивилизаций плодотворно воздействовало на духовную жизнь и культуру русского народа. С юга из Византии, христианство стало проникать на Русь еще задолго до его официального подтверждения.

Влияние религии на обществоРоль религиозного представления о мире в обществе. Социальные функции религии. Маркс о влиянии религии на общество. Религия в секуляризованном обществе. Факторы религиозных конфликтов. Нравственное значение религиозного мировоззрения на общество.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже.

1. Функции и значение религии
Специфика религиозного мировоззрения. Особенности структурного плана религии. Социальные носители религиозного сознания. Характеристика и основные черты социальных функций религии. Сущность и значение религиозного мышления. Классификация мировых религий.
реферат , добавлен 13.03.2012

2. Роль религии в современном обществе
Теоретические подходы к пониманию религии как социального феномена: виды, функции, специфические характеристики в работах философов и социологов.

Культура Джибути. Традиции и обычаи Джибути

Республика Джибути – это страна, расположенная на северо-востоке Африки, и граничащая с Аденским заливом у южного входа в Красное море.

Страна граничит с Эритреей на севере и Эфиопией на севере, западе, и востоке, и Сомали на юго-востоке. Местоположение страны таково, что она формирует связующее звено между разными странами через торговлю и коммерцию. Разные цивилизации оказывают свое влияние на культуру Джибути.

Из-за количества этнических групп, проживающих в стране, культура Джибути очень богата и разнообразна. Среди основных национальностей страны можно выделить арабов, французов, и сомалийцев. Жители Джибути очень гостеприимны, добры, и щедры. Они не любят ссор, стараются сохранять мир и гармонию, и уважают традиции друг друга, а также они принимают активное участие в разных культурных фестивалях.

Традиции Джибути

Традиции Джибути очень стары и разнообразны.

Источники формирования древнерусской культуры

Становление и развитие русской культуры – это длительный процесс. Культуру творят люди, а их мировоззрение, мировосприятие, чувства, вкусы формируются в конкретных социальных, экономических и общественных условиях. На складывающуюся культуру любого народа определенное воздействие оказывает географическая среда, а также нравы, традиции, все культурное наследие, доставшееся от предыдущих поколений. Поэтому историю культуры следует изучать на основе и в связи с историческим процессом данной страны и ее народа.

Мощной основой формирования древнерусской культуры было богатое наследие восточных славян. Восточные славяне (смесь различных расовых линий, индоевропейских арийских, тюркских) выделились как самостоятельная ветвь славянства в VI в и уже тогда рассматривали себя как часть европейского мира. В VII -VIII вв. у них сложился основной комплекс ремесленных и сельскохозяйственных орудий труда.

5. Влияние религии на культуру людей

Религия «телесно» и духовно входит в мир культуры. Более того, она составляет один из ее конструктивных устоев, фиксируемых историками едва ли не с появления «человека разумного». На этом основании многие богословы вслед за выдающимся этнографом Дж. Фрезером утверждают: «Вся культура – из храма, из культа».

Власть религии на ранних этапах развития культуры выходила за границы измерения последней. Вплоть до позднего средневековья церковь охватывала едва ли не все культурные сферы. Она была одновременно школой и университетом, клубом и библиотекой, лекторием и филармонией. Эти учреждения культуры вызваны к жизни практическими нуждами общества, но их истоки находятся в лоне Церкви и во многом именно ею вскормлены.

Духовно властвуя над паствой, Церковь в то же время осуществляла опеку и цензуру над культурой, понуждая ее к обслуживанию культа. В особенности эта духовная диктатура ощущалась в средневековых государствах католического мира, где Церковь доминировала политически и юридически. И уж почти повсеместно она довлела над моралью и искусством, образованием и воспитанием. Церковная опека и цензура, как и всякий диктат, отнюдь не стимулировали культурный прогресс: свобода – воздух культуры, без которого она задыхается. Отмечая положительные моменты религиозного воздействия на реалии культуры, не следует забывать и об этом.

Пожалуй, сильнее всего религия влияла на становление и развитие национального самосознания, на культуру этноса.

Церковный обряд часто продолжается в установлениях народного быта и календаря. Временами трудно отделить светское начало в национальных традициях, обычаях и обрядах от религиозного. Чем, например, являются Семик и Масленица у русского народа, Навруз у азербайджанцев и таджиков? Светско – народное и церковно-каноническое сплетено в этих праздниках нерасторжимо. Спаси Бог (спасибо) – это религиозная или светская формула поминки – разве это чисто церковный ритуал? А колядование?

Пробуждение национального самосознания обычно связано с оживлением интереса к отечественной религии. Именно это происходит в России.

В Европе культурными островками стали школы для монахов при монастырях. В средние века ведущее место занимала архитектура. Это было вызвано прежде всего настоятельной потребностью в строительстве храмов.

Дальнейшим культурным стимулом стал рост городов, центров торговли и ремесел. Новым явлением стала городская культура, породившая романский стиль. Романский стиль возник как укрепление авторитета Римской империи, необходимого королевской власти и церкви. Лучше всего романский стиль олицетворяли находящиеся на возвышенностях крупные соборы, как бы возвышающиеся над всем земным.

Готический стиль отрицает тяжеловесные, похожие на крепости романские соборы. Атрибутами готического стиля стали стрельчатые арки и стройные башни, возносящиеся к небу. Вертикальная композиция здания, стремительный порыв вверх стрельчатых арок и остальных архитектурных построек выражал стремление к Богу и мечту о высшей жизни. Геометрия и арифметика понимались абстрактно, через призму познания Бога, который создал мир и расположил все «мерою, числом и весом». Каждая деталь в соборе имела особое значение. Боковые стены символизировали Ветхий и Новый завет. Столбы и колонны олицетворяли апостолов и пророков, несущих свод, порталы – преддверие рая. Ослепительно сияющий интерьер готического собора олицетворял небесный рай.

Раннее христианство унаследовало от античности восхищение продуктами творчества и презрение к создавшим их людям. Но постепенно, под влиянием христианских идей о благотворном, возвышающем значении труда, это отношение изменилось. В монастырях того времени приписывалось сочетать деятельность, ведущую к общению с Богом, к проникновению в его сущность, такую, как божественное чтение, молитвы, ручной труд. Именно в монастырях получили развитие многие ремесла и искусства. Искусство считалось богоугодным и благородным занятием, им занимались не только рядовые монахи, но и высшая церковная элита. Средневековые искусства: живопись, архитектура, ювелирное дело – были заложены в стенах монастырей, под сенью христианской церкви.

В XII веке интерес к искусству значительно возрастает. Это связано с общим техническим, экономическим и научным прогрессом общества. Практическая деятельность человека, его интеллект, способность к изобретению нового начинает цениться значительно выше, чем раньше. Накопленные знания начинают систематизироваться в иерархию, на вершине которой продолжает оставаться Бог. Искусство, сочетающее в себе высокие практические навыки и отражение образов священного предания, получает в средневековой культуре особый статус.

Отношение к искусству в средневековье претерпело большие изменения. Так, во время раннего средневековья (V–VIII века) доминируют античные представления об искусстве. Искусство классифицируется на теоретическое, практическое и созидательное. Начиная с VIII века христианские идеи активно переплетаются и взаимодействуют с нерелигиозными. Основная цель искусства – стремление к божественной красоте, которая воплощена в гармонии и единстве природы.

Христианство, распространяясь на все сферы жизни средневекового человека, естественно определяло направление и содержание художественного творчества, ограничивало искусство своими догматами. Художественное творчество не могло распространяться за их пределы. Оно было существенно ограничено иконографической традицией. Основной целью творчества было сохранение и возвышение христианского учения. Вся средневековая культура была подчинена единственной реальности – Богу. Бог обладает подлинной субъективностью; устремленный к идеалу человек, изображенный в произведениях искусства, должен подчинить свою волю Богу. Все в Боге: судьба определяется Богом, мир объясняется Богом. Христианство определяло предпочтительные темы и формы искусства. В литературе излюбленный жанр – жития святых; в скульптуре – изображения Христа, Богоматери, святых; в живописи – икона; в архитектуре – собор. Распространены также темы рая, чистилища и ада. Художник должен был в своих произведениях запечатлеть красоту божественного миропорядка, согласовав свое видение с представлениями христианского духовенства. Творчество человека относительно, ограничено и поэтому должно быть подчинено воле Бога. Вне Бога творчества быть не может. Главная тема в искусстве – Христос и его учение.

Художественные произведения должны не только приносить чувственные удовольствия от созерцания прекрасной и гармоничной красоты, они должны воспитывать человека в духе стремления к Богу. Благочестие – это самое главное духовное качество, пробуждаемое искусством.

На Руси в XV веке появляются художественные школы, расцветает зодчество и иконопись. Знаменитым представителем золотого века новгородской монументальной школы стал греческий мастер Феофан Грек. Он не использовал иконографические «прописи», его произведения были глубоко самобытны и неповторимо индивидуальны. Он расписал более 40 церквей. Монументально-декоративные произведения, ставшие в одном ряду с другими величайшими творениями мирового искусства, создавал в XV веке Андрей Рублев. В память Сергия Радонежского он написал свое самое совершенное произведение – икону «Троица». Так, при Иване III возводится Успенский собор, Благовещенский собор, Грановитая палата, строятся стены Кремля. Самобытный национальный дух был воплощен в храме Василия Блаженного.

Заключение

И даже в наше время, если тщательно проанализировать жизнь крестьян, в их быте можно встретить некоторые следы средневековья.

Знаменитые готические соборы и сегодня поражают воображение человека, среди них особенно прославились собор Парижской богоматери, соборы в Реймсе, Шартре, Амьене, Сен-Дени. Н.В. Гоголь (1809–1852) писал: «Готическая архитектура есть явление такое, какого еще никогда не производили вкус и воображение человека. … Вступая в священный мрак этого храма весьма естественно ощутить невольный ужас присутствия святыни, который не смеет и коснуться дерзновенный ум человека».

Таким образом, средневековье на основе христианской традиции создало массового человека, который был заинтересован в решении проблем равенства, свободы, был озабочен системой правовых и иных гарантий индивидуального бытия.

Художник был посредником между людьми и Богом. Именно таким образом через идею возвышения, через обращение к человеку-творцу развивалась средневековая модель мира.

Это неотъемлемый принцип европейской модели мира, противоположный восточному – принципу стабильности, гармонии, естественности.

Древнерусский традиционализм усилился православным традиционализмом. Община, общество значили больше, чем судьба отдельного человека.

Процесс становления древнерусской культуры не был просто процессом простого поступательного движения. Он включал в себя взлеты и падения, периоды длительного застоя, упадка и культурных прорывов. Но в целом эта эпоха представляет собой культурный пласт, определивший последующее развитие всей русской культуры.

Церковь оставляет вехи в материальной культуре народа монастырским производством, храмовым строительством. Изготовлением культового убранства и облачения, печатание книг, наследием иконописи, фресок.

С самого начала своего существования Церкви приходилось определять свою позицию по отношению к обществу. Сначала она представляла меньшинство, часто гонимое и преследуемое. Небольшие, но быстро растущие христианские общины стремились выработать особый стиль жизни, основанный на любви к Богу и своему ближнему. Не вызывает сомнения, что христианство оказало огромное влияние на общество. Благодаря Церкви в средневековой Европе появились первые больницы и университеты. Церковь построила великие соборы, оказывала покровительство художникам и музыкантам. Очевидно, что религия и культура не тождественны. Религия складывается раньше и соответствующим образом переформировывает общественное сознание. Начинают формироваться новые культово-культурные архетипы, которые образуют фундамент новой культуры. Свой адекватный облик (точнее Лик) христианская культура обрела только в зрелой Византии и Древней Руси и в средневековой Западной Европе (латинско-каталическая ветвь). Именно тогда все главные сферы человеческой жизни и духовно-материального творчества, все основные социальные институты оказались полностью охваченными христианским духом; религия, церковный культ, христианское миропонимание стали главными культуросозидающими факторами

Литература

1. Виктор Бычков 2000 лет христианской культуры sub specie aesthetica. В 2-х тт. Том 1 Раннее Христианство. Византия. М. – СПб.: Университетская книга, 1999. 575 с.

2. Виктор Бычков 2000 лет христианской культуры sub specie aesthetica. В 2-х тт. Том 2 Славянский мир. Древняя Русь. Россия. М. – СПб.: Университетская книга, 1999. 527 с.

3. Религия в истории и культуре: Учебник для вузов/ М.Г. Писманик, А.В. Вертинский, С.П. Демьяненко и др.; под ред. проф. М.Г. Писманика. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. -430 с.

4. Джон Янг Христианство/ пер. с англ. К. Савельева. – М.: ФАИР-ПРЕСС, 2000. -384 с.

Представлений, оценок, с помощью которых участники обсуждений добиваются взаимопонимания. Величайшим изобретением Средневековья можно считать университет как принцип и как специализированную организацию. 2.2.3 Художественная культура Средневековой Европы. 2.2.3.1 Романский стиль. Первым самостоятельным, специфически художественным европейским стилем средневековой Европы был романский, ...

Самых известных песен немецких минезингеров, украшенный портретами певцов, сценами турниров и придворной жизни, гербами. 3. Художественная культура Средневековой Европы 3.1 Христианское сознание – основа средневекового менталитета Важнейшей особенностью средневековой культуры является особая роль христианского вероучения и христианской церкви. В условиях всеобщего упадка культуры сразу...

Одним из самых ее оригинальных жанров было летописание. Летописи - это не просто памятники литературы или исторической мысли. Они являются крупнейшими памятниками всей духовной культуры средневекового общества. Летописи представляли собой не только записи о событиях год за годом. В летописи включались исторические повести, жития святых, богословские трактаты, юридические документы, записи о...

Определяла политику в области образования. Вся культурная жизнь европейского общества этого периода в значительной степени определялась христианством. Важный пласт формирования народной культуры во времена классического Средневековья - проповеди. Основная масса общества оставалась неграмотной. Для того, чтобы мысли социальной и духовной элиты стали господствующими помыслами всех прихожан, их...