Представление о человеке в античном мире. Реферат на тему "античная культура человек эпохи античности"

«Все люди, – писал Аристотель, – по природе стремятся знать… Укрепляться в мудрости и познавать самих себя свойственно людям. Невозможно жить без этого» .
Человек – уникальное творение Вселенной. Он неизъясним, загадочен. Когда философы говорят о природе и сущности человека, то речь идет не столько об окончательном раскрытии этих понятий, их содержания, сколько о стремлении уточнить роль названных абстракций в философском размышлении о человеке. Бесчисленны попытки определить человека как существо, отличное от животных. Это и «животное политическое» Аристотеля, и «животное, делающее орудия» Франклина, и homo societas («человек общественный») и homo sociologicus («человек социологический»)…За каждым из этим определений скрываются какие-то реальные грани многоликого феномена «человек».
Между тем, людей можно отличать от «животных» по сознанию, по религии – вообще по чему угодно. Если животный мир в отличие от мира людей предопределен своими инстинктами и вся жизнь животных вращается вокруг этого эпицентра инстинктов, то эпицентром орбиты человеческого поведения является аппарат навыков и ценностей (воспитание, образование, мораль, наука). Сами же люди начинают отличать себя от животных, как только начинают производить необходимые им средства к жизни. Но еще в большой степени – их начинает определять их образ и система жизни .
Древнейшая мифология и философия не расчленяла картину мира: природа, человек, божество в ней слитны. В целом человек в античном миропорядке – это лишь материал, который содействует приобщению к высшим, внеличностным ценностям. Сознание такого типа, естественно, тяготеет к власти, в которой и выражает себя, как предполагается, искомый абсолют. Власть понимается как безоговорочная ценность, как наиболее полное выражение тайны бытия. Она возникает независимо от человека как отражение духа Вселенной. Человек же должен сознательно подчиняться этой власти, даже не претендуя на постижение ее смысла. Здесь индивид не рассматривается как ценность, напротив, всякая уникальность человека оценивается как зло, как помеха. Однако это господство всеобщности не исключает зарождение этических принципов милосердия, гуманности, добра, пробуждения чувства самосознания личности, и уже в период поздней античности слово «согражданин» становится не пустым звуком, а несет за собой очень важные и подчас тяжелые обязательства .
Однако у человека этого периода еще не было сложившегося ощущения личности. Чтобы подойти к тайне человека, важно было исторически отделить индивида от всеобщей субстанции. Античность сделала только шаг на этом пути. Стремление античных мыслителей, начиная с Гомера и кончая Аристотелем, а также последующими греко-римскими творческими деятелями, рассматривать с рационалистических позиций природу человека, особенно его морально-субъективную сферу, недооценка иррационального фактора как в самой природе человека и его поведении, так и общественной жизни и историческом процессе – явились одними из основных идейно-духовных причин падения античной философии и культуры. И на этом фоне появляется иная ценностная ориентация, иные мировоззренческие установки и познавательные регулятивы приходят на смену им в христианские средние века.
Как писал русский философ Н.Бердяев – «Христианство освободило человека от власти космической бесконечности, в которую он был погружен в древнем мире, от власти духов и демонов природы. Оно поставило его на ноги, укрепило его, поставило его в зависимость от Бога, а не от природы» .
Отныне человек стал рассматриваться как центр и высшая цель мироздания. Природа, космос, социальная действительность стали осмысливаться через определенную установку – помещение человека в центр мироздания, определение человека, как безусловной ценности. Христианство в целом принципиально отличило человека от образа понимания человека в античности. Оно подчеркнуло в нем индивидуальное, тогда как язычество растворяло индивидуальность в социальной общности.
Безусловно, средневековая философия есть в своей основе философия феодального общества, есть идеологически превращенное отражение бытия «феодального» человека. И действительно, философия средних веков не могла быть в условиях феодального теократического общества иной, чем она была. Следовательно, ее реакционность или прогрессивность в сравнении с античной философией должна оцениваться в соответствии с нашей оценкой феодализма. Феодализм же в сравнении с предшествующей ему рабовладельческой формацией был, без сомнения, явлением прогрессивным даже в культурном отношении: для Европы он был эпохой постепенного вовлечения в сферу культуры громадной массы народов, ранее находившихся на отдаленной периферии цивилизации. Античный мир был поглощен и растворен миром варварским, и, хотя образовавшийся «раствор» не имел уже яркой культурной окраски мира античного, он не имел уже культурной бесцветности мира варварского. Однако не нужно забывать и того, что обратной стороной теологизации философии была философизация и рационализация теологии, которая, оставаясь владычицей средневековой мысли, становилась благодаря этой рационализации более терпимой к самой философии. И таким образом,характерным способом средневекового мышления человека вообще и философского в частности являются ретроспективность и традиционализм общества, т.е. обращенность общества в прошлое .
Но если общество не что иное, как название для совокупности и взаимодействия между собой отдельных людей, не что иное, как нами производимое искусственное, т.е. субъективное суммирование реальности отдельных людей, или общество есть некая подлинно-объективная реальность, не исчерпывающая совокупность входящих в ее состав индивидов. То чтобы не спутывать этого чисто теоретического вопроса с вопросами и спорами практического и оценочного характера, то стоит употребить для обозначения двух общественных направлений термины «индивидуализм» и «коллективизм» , как сравнительное различие периодов античности и средневековья и человека в нем.
Античное сознание, пытаясь моделировать гармонию, выдвигает идею триединства человеческих начал – физического, интеллектуального и духовного. Но одновременно с этим человек продолжал занимать некую срединную позицию, проявляя активность лишь созерцателя, вмешательство которого в существующее положение вещей отнюдь не поощрялось господствующим мировоззрением.
В античной системе общечеловеческих ценностей было заложено и внутреннее противоречие. Индивид был подчинен коллективу и растворен в нем. Личным желаниям, устремлениям человека отказывалось в праве на существование, если они не соответствовали интересам всей гражданской общины. Это часто приводило к конфликту между личностью и обществом. В этой атмосфере кризиса полисных гражданских и государственных структур и ценностей шел поиск иных ориентиров и иной духовности.
Путь трансформации античного мировосприятия в средневековое определялось, как поиск путей спасения. Христианство, как новая религиозность, основанная на принципах откровения и монотеизма была чужда античному религиозно-мифологическому мировоззрению. Однако, оно, отталкиваясь от состояния несвободы человека, появилось в духовной жизни античного общества как путь индивидуального спасения. Эта религия впервые обратилась к отдельной личности, поставив слабого, греховного человека в центр мироздания. Христианство выработало новую этику поведения, соблюдение которого было по силам каждому человеку, вне всякой зависимости от его места в социальной структуре общества, и принадлежности к той или иной этнической группы.
Впервые жизнь человека, его внутренний мир были признаны высшей ценностью, перед которой отступили на задний план социально-политические структуры и явления жизни. Это было великое завоевание гуманистического сознания, которое, однако, не обошлось без потерь.
Перенеся достижения счастья в потусторонний мир, христианство отодвинуло на второй план и такие важные ценностные ориентиры, как активная гражданская позиция, связь индивида с гражданским коллективом, служение ему и совместное обретение счастья в реальной жизни. Отодвинув античную систему гражданских ценностей, христианство игнорировало и социальную сущность жизни индивида, столь же с ним неразрывно связанную, как и его внутренний мир.
В таких условиях крушения античной цивилизации, сознание человека не могло просто оставаться на своем законном месте, оно должно было, как минимум, приблизиться к новому мироощущению и в конечном результате трансформироваться. Если в античности это – человек «для другого», сообщающий ему свои знания и представления. Вспомним письма к Луцинию Сенеки: «Мы знаем такие вещи, что были созданы на нашей памяти... Все это придумано ничтожными рабами. Мудрость же стоит выше: она не обучает работать руками, она – наставница душ» . То в средневековье это человек, обращенный к себе самому, оппонирующий себе и ищущий истину в своем сознании и душе. Наедине с собою, но в присутствии Бога, совершенствование души – вот, вероятно, основное содержание самосознания средневекового человека.
Стоит отметить, что, утверждая, что языческая культура не доходит до учения об абсолютной личности, в то время как средневековая картина мира без него уже не существует. Русский философ А.Ф.Лосев усматривает в нем борьбу двух мировоззрений: одного связанного с вещью, телом, природой и другого с личностью, обществом, идеей идеального мира. Становится очевидным, что расхождение между картиной мира свойственной античности, и картиной мира, утверждающейся в средние века, весьма существенны. Но единое остается главным – Человек и поиски самого Человека .
На основании вышесказанного мы можем определить следующие умозаключения:
1. Прежде всего, стоит отличить античное общество и античную культуру от средневековой. Средневековая культура не есть античная. На первом плане здесь выступает индивид, субъект и его власть, его самочувствие. Субъект стоит здесь над объектом, человек объявлен не только созданным «по образу и подобию» Бога, но и определяется как личностное духовное начало. Чего нет в античной культуре – здесь личность не имеет столь колоссального и абсолютизированного значения.
2. Если в античном сознании, сам человек исследовал мир, как систему. То уже в средневековом сознании определился путь принятия мира, как системы, что дало толчок к духовному развитию личности человека и как результат его спасении. Дохристианское положение человека, как личности не принималось, все было подвластно идее общества и полисной системы. Именно христианство выдвинуло человека как личность на первый план, хотя и подчинило Богу, но, подчиняя, дало человеку право нести ответственность за самого себя.
3. Античный человек был свободен, и вместе с тем он подчинен необходимости. Он космологичен, внеличностен. Но античный человек – еще и рабовладелец, что уже само по себе безлично. Средние века же выдвинули феодальный строй общества, что определило человека, как самоиндификатора в том или ином сословии и как результат адаптации его в личностном определении данного общества.
В заключение данного доклада, строит обратиться к русскому философу П.А.Сорокину, который анализировал историческую действительность как целостное единство различных культурных систем, которые подвержены к эволюционно-циклическим перерождениям. Исходя из выше сказанного, можно определить, что на исторической арене действительно все взаимосвязано, и общая эволюция культуры и общества в большей мере несет не только новый виток истории, но и определяет трансформацию старого в новое, с учетом тех или иных потребностей, которые диктует само время. Библиографический список

Бердяев Н.А. Человек и машина (Проблема социологии и метафизики техники) // Вопросы философии. – 1989. – № 2.
Зелинский Ф.Ф. История античной культуры. – М.,1989.
Лосев А.Ф. История античной эстетики: Аристотель и поздняя классика. – М., 1975.
Майоров Г.Г. Формирование средневековой философии. Латинская патристика. – М., 1979.
Ранович А.Б. Первоисточники по истории раннего христианства. Сенека. Нравственные письма к Луцинию. – М., 1990.
Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. Античность. – СПб., 1994.
Франк С.Л. Духовные основы общества / Человек и общество. Основы современной цивилизации. – М.,1992.
Человек как объект социологического исследования / ред. Спиридонов Л.И., Гелинский Я.И. – Ленинград, 1977.

Е.У. Байдаров
Институт философии и политологии Комитета науки МОН РК

«Образ человека в эпоху античности и Ренессанса. (Общее и отличие)». Урок по МХК 10 класс.

Форма урока : урок-исследование (через диалог).

Цель : понимание учащимися, что Возрождение не есть простое повторение античных традиций.

Задачи:

Выявление отличий портретного искусства античности и Ренессанса.

Развитие у учащихся способностей к анализу художественных произведений.

Схема урока:

Формулировка гипотезы.

Поэтапный анализ произведений античности и Ренессанса через обсуждение с учащимися:

А) выявление внешних признаков, общих для портретов античности.Заполнение таблицы;

Б) Выявление признаков, общих для портретов Ренессанса. Заполнение таблицы;

В) Характеристика содержательной наполненности произведениий античного искусства и искусства Ренессанса;

Г) Подведение учителем итогов обсуждения. Заполнение таблицы.

Заключительная часть урока (вывод).

Ход урока.

Культурным центром эпохи Возрождения является Италия, для которой термин «Возрождение» имел первоначальный смысл – возрождение традиций античной культуры.

Выдвинем гипотезу: Ренессанс не есть простое повторение античных традиций. Ренессанс есть их новое осмысление.

Проведем исследование, цель которого выявить разницу в воплощении образа человека в античном искусстве эпохи Возрождения.

Видеоряд : 1. Леонардо да Винчи. «Портрет Моны Лизы».

2.Рафаэль «Автопортрет».

3.Андреа дель Сарто «Портрет молодого человека».

Вопрос: Что вы заметили общего в портретах эпохи Возрождения? (В результате обсуждения учителем формулируется окончательный вариант ответа: на портретах Ренессанса лица даны всегда крупным планом. Они красивы, иногда с неправильными чертами лица, но очень индивидуальны.)

Видеоряд :1. Лисипп. «Портрет Александра Македонского».

Итог обсуждения формулируется учащимися: в античности есть жанр портрета, но это скорее не портрет данного человека, а изображение некоего человеческого типа. Он безличен (имперсонален).

Видеоряд : 1. Поликлет «Дорифор»

2.Пракситель. «Гермес с младенцем Дионисом».

3.Фидий «Афина Парфенос».

Вопрос: Как можно охарактеризовать гармонию античного искусства? (после обсуждения окончательный вариант ответа формулирует учитель: Гармония античного искусства спокойна и созерцательна).

Видеоряд : 1. Микеланджело «Давид».

2. «Окованный пленник».

3.«Оплакивание Христа».

4.«Моисей».

После обсуждения: в произведениях Ренессанса выразилась и претворилась колоссальная воля человека, иногда безмерная, но демонстрирующая возможность самостоятельности и независимости.

РЕНЕССАНС

АНТИЧНОСТЬ

1. На портретах лица всегда крупным планом, они красивы, иногда с неправильными чертами лица, но очень индивидуальны.

1. Есть жанр портрета, но это скорее не портрет данного человека, а изображение некоего человеческого типа. Он безличен.

2. В произведениях выразилась и претворилась колоссальная воля, иногда чрезмерная, но демонстрирующая возможность самостоятельности и независимости.

2. Гармония спокойна и созерцательна.

3. Возвышение индивидуальности.

Таким образом, мы видим, что для античности и Ренессанса большую роль играет образ человека. В этом основа их общности, но эпоха Возрождения относится к человеку как к существу самостоятельному, обладающему свободной волей и потому имеющему право на индивидуальность. В античности же человек ощущает себя лишь частицей Вселенной, зависящей от богов, внешних сил.

Домашнее задание:

Составить на основе таблицы описание одного из представленных на уроке произведений искусства античности или Ренессанса.

Самостоятельно законспектировать общие сведения об искусстве Проторенессанса, используя Энциклопедию Искусства или другие источники.

Вопросы к теме:

В чем заключается своеобразие портретов эпохи античности?

Каковы особенности портретного искусства эпохи Ренессанса?

Что общего и чем отличается отношение к человеку в эпоху античности и в эпоху Ренессанса?

Мировоззрение и его основные типы.

Каждый человек обладает определенным мировоззрением. Мировоззрение бывает 2-х уровней:

1) обыденное мировоззрение- это примитивный взгляд на мир, на основе житейской мудрости.

2) научно- философское мировоззрение- основывается на знаниях, убеждениях, включает синтез наук и саму философию.

Философия нуждается в науках, так как она должна опираться на последнее достижение или изобретения, как в естественно- научных, так и в гуманитарных сферах науки.

Науки также не могут существовать без философии.

Во-первых- наука должна переосмыслить свои достижения.

Во- вторых- она пользуется методами предложенными философией. Мировоззрение - это система взглядов на окружающий мир, человека, общество и природу основанной на знаниях, чувствах и эмоциях, ценностных ориентирах. В результате чего человек овладевает убеждением в том, что он адекватно воспринимает мир.

Существует 3 типа мировоззрения: научно - философское,

мифологическое, религиозное

Философия, её предмет и роль в обществе.

Филoсoфия-этo свoбoднoе мышление и искание истины. Филoсoфия-этo наука o наибoлее oбщих закoнах развития прирoды, oбщества и челoвеческoгo мышления. Этo учение o мире как целoм и o месте челoвека в нем.Филoсoфия непрерывнo связана с мирoвoззрением. С пoмoщью филoсoфии мирoвoззрение дoстигает высoкoй степени упoрядoченнoсти, oбoбщеннoсти. Развитие мирoвoззрения пoмoгает пoнять слoжнoсть филoсoфских вoпрoсoв. Без мирoвoззрения челoвек не мoжет стать личнoстью, егo деятельнoсть будет прoтекать метoдoм прoб и oшибoк.

1. Изучение филoсoфии пoзвoляет расширить кругoзoр и вырабoтать вдумчивoе oтнoшение кo всему, чтo прoисхoдит в oкружающем мире.
2. Филoсoфия учит мудрoсти, глубoкoму прoникнoвению в мир прирoды, чувств челoвека.
3. Филoсoфия учит владению пoнятиями, анализирoвать прoтивoречия, выделять главнoе.
4. Её изучение пoзвoляет выйти за узкие рамки oбыденных представлений, делает духoвный мир челoвека бoгаче, а личнoсть интереснее. Философия должна рассматриваться как социально-историческое знание, тесно связанное с жизнью, постоянно развивающееся вместе с ней.

4. Проблема человека в философии Древней Индии .

Древнеиндийская философия человека представлена в памятнике древнеиндийской литературы - Ведах, в которых выражено одновременно мифологическое, религиозное и философское мировоззрение. Повышенный интерес к человеку и в примыкающих к Ведам текстах - упанишадах. В них раскрываются проблемы нравственности человека, а также пути и способы освобождения его от мира объектов и страстей. Человек считается тем совершеннее и нравственнее, чем больше он достигает успеха в деле такого освобождения. Последнее, в свою очередь, осуществляется посредством растворения индивидуальной души в мировой душе, в универсальном принципе мира. Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души. В учении о переселении душ граница между живыми существами и богами оказывается проходимой и подвижной. Только человеку присуще стремление к свободе, к избавлению от страстей и путь эмпирического бытия с его законом сансары-кармы. Упанишады оказали огромное влияние на развитие всей философии человека в Индии. В частности, велико их влияние на учения джайнизма, буддизма, индуизма, санкхьи, йоги.

Древнегреческая натурфилософия.

Натурфилософия Древнегреческая, исторически первая форма философии; 1-й этап развития античной философии (6-5 вв. до н. э.). Представители ионийской школы натурфилософии: Анаксимандр, Анаксимен, Гераклит, Анаксагор, Демокрит и др. В западную часть греческого мира философию перенёс Пифагор - основоположник италийской школы. К ней принадлежат также Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский, Эмпедокл и др. Ионийская школа тяготела к стихийному материализму, италийская - к идеализму. Главный предмет на этом этапе - природа, внешний физический мир (космос), его происхождение и устройство; основной философский вопрос - вопрос о первооснове всего сущего. Фалес считал такой первоосновой воду, Анаксимандр - апейрон (неопределённую и безграничную материю), Анаксимен - воздух, Гераклит - огонь, Пифагор - числа.В 5 в. до н. э. большинство философов отказались от единого первоначала и пришли к идее о множественности элементов, из которых состоит мир. Для Эмпедокла это огонь, вода, воздух и земля; для Анаксагора - мельчайшие, бесконечно делимые частицы («семена» всех вещей); для Демокрита - атомы и пустота. Философов интересовали вопросы о возможности движения (Гераклит представлял мир вечно подвижным и изменчивым, Парменид - совершенно неподвижным), верного постижения мира с помощью чувств и др.

Ко 2-й пол. 5 в. до н. э. натурфилософия исчерпала себя в связи с появлением множества взаимоисключающих теорий, в равной степени недоказуемых. С софистов и Сократа начинается переключение философского поиска с внешнего мира на проблемы человека и общества.

Античная философия о человеке, обществе и государстве.

Основными представителями направлений и школ античной философии являются:

1) пифагорейцы (Пифагор) - рассматривали числовые отношения как первооснову (субстанцию) мира;

2) диалектика Гераклита (Гераклит) - учение о единстве противоположностей (диалектика);

3) элеаты (Парменид, Зенон) - ввели понятие «бытие» и считали, что небытия (пустоты) нет, поэтому никакое движение невозможно;

4) атомисты и наивные материалисты (Демокрит, Эпикур; Фалес, Анаксемен) - первые учили, что мир состоит из атомов и пустоты, а вторые сводили его к единой материальной первооснове (субстанции) - воде, воздуху, апейрону;

5) софисты и Сократ - впервые обратились к философскому осмыслению бытия человека;

6) платоники (Сократ, Платон, Плотин) - рассматривали вещи как воплощение идей;

7) школа Аристотеля (перипатетики) - утверждали, что никакое самодвижение невозможно, поэтому источник движения мира должен находится за его пределами (метафизика). Аристотель создал учение о материи и форме.

Античную философию в целом можно кратко охарактеризовать:

1. Большинство философов этого периода основой всего сущего считали Космос, созданный по типу разумного, живого человеческого тела. Космос вечен, абсолютен, кроме него ничего нет. Он един, одухотворен. Его можно видеть, слышать и осязать. Он совершенен (божественен).

2. илософы пытались найти единую и неделимую первооснову мира (у Фалеса - это вода, у Гераклита - огонь, у Демокрита - атомы и т. д.).

3. были заложены основы диалектики, обосновано положение о том, что жизнь природы есть постоянное развитие, источником которого являются единство и борьба противоположностей (Гераклит, Зенон и другие).

4.периода были раскрыты особенности форм познания: истинное знание доступно лишь разуму, который подчиняется законам логики; чувства не являются источником знания, их область - лишь мнения людей (Демокрит, Платон, Аристотель).

5. Была разработана концепция не страдающего, а действующего человека, социальность которого вытекает из его природы. Он - центр культуры, ее творец (софисты); его призвание - познавать и творить добро (Сократ).

6. Значительное внимание уделялось проблемам нравственности. Источником нравственности являются природа, разум, знание. Идеалом нравственного человека считался мудрец - умеренный, благоразумный, бесстрашный, гармоничный человек.

7. было разработано учение об идеальном государстве, основанном на труде рабов. Так, Платон считал, что наиболее совершенным государством является аристократическая республика, в которой правят философы, а государство охраняют воины, производят материальные блага ремесленники. Только последние могут владеть собственностью, так как им необходимы стимулы к труду.

7. Философия Средневековья .

Средневековым называют период исторического развития Западной Европы и Ближнего Востока со времени падения Римской империи до XIV- XVвв.. Философия этого времени

Основных 2 источ-в:

1.древнегреческая философия

2.священные писания, которое повернуло философию в русло христианства.

Отличительной чертой философии средних веков являлось ее ярко выраженный религиозный характер. Религиозное мировоззрение теоцентрично. Теоцентризм – это такое понимание мира, в котором историзм и причина всего сущего выступал бог, он центр мироздания, актив. и творич. начало. В основе гносеологии идея божеств. откровения.

Мировоззрение в соответствии с которыми Бог из лично сотворил живую и неживую природу, находящийся в постоянном изменении, называется креоционизм. Система взглядов в соответствии с которым всеми мир событиями управл. Бог, называется провиденциализм.

С IV в. религия распространяет свое влияние на все, формирование общественной жизни и прежде всего духовную.

В историю философия этого времени вошла под названием схоластика (символ оторван от реальной жизни).Представители средневековой схоластики – Фома Аквинский.

Доя философии этого времени была характерна борьба материализма и идеализма, она выражалась в споре реалистов и номиналистов по поводу того, что из себя представляет общественный понятие, т.е. универсальные. В борьбе этих 2

Вывод: главной чертой средневековой философии является креационизм, т.е. ярко выраженный религиозный характер.

1. Античная культура. Человек эпохи античности.
Античность
Античная культура Средиземноморья считается одним из важнейших творений человечества. Ограниченная пространством (в основном побережье и острова Эгейского и Ионического морей) и временем (от II тысячелетия до н. э. до первых веков христианства), античная культура раздвинула рамки исторического существования, по праву заявив о себе общечеловеческой значимостью архитектуры и скульптуры, эпической поэзии и драматургии, естественнонаучного и философского знания.
Древнегреческая и древнеримская цивилизации занимали расположенные географически близко друг к другу территории, существовали почти в одно и тоже время, поэтому нет ничего удивительного, что они тесно связаны между собой. Обе цивилизации обладали различными культурами, которые развивались, взаимодействуя друг с другом.
Античность явила миру различные формы организации человеческого сообщества – политические и социальные. Демократия родилась в Древней Греции, открыв огромные гуманистические возможности свободного волеизъявления полноправных граждан, соединения свободы и организованного политического действия. Рим дал примеры хорошо отлаженного республиканского строя жизни и управления, а затем империи – не только как государства, но как особой формы сосуществования многих народов с особой ролью центральной власти, как государственного "замирения" множества племен, языков, религий и земель. Рим открыл миру важнейшую роль права и регулирования всех видов человеческих отношений и показал, что без совершенного права не может быть нормально существующего общества, что закон должен гарантировать права гражданина и человека, а дело государства – следить за соблюдением закона.
Античность завещала последующим эпохам максиму "человек – мера всех вещей" и показала, каких вершин может достичь свободный человек в искусстве, знании, политике, государственном строительстве, наконец, в самом главном – в самопознании и самосовершенствовании. Прекрасные греческие статуи стали эталоном красоты человеческого тела, греческая философия – образцом красоты человеческого мышления, а лучшие деяния римских героев – примерами красоты гражданского служения и государственного созидания.
В античном мире была предпринята грандиозная попытка соединения Запада и Востока с единой цивилизацией, преодоления разобщенности народов и традиций в великом культурном синтезе, обнаружившем, насколько плодотворно взаимодействие и взаимопроникновение культур. Одним из результатов такого синтеза было возникновение христианства, родившегося как религия небольшой общины на окраине римского мира и постепенно превратившегося в мировую религию.
Искусство
Небывалое ранее в истории ощущение человека как свободного гражданина ("политического существа") находило свое отражение в художественной культуре, искусстве, обусловило их необычайный взлет и расцвет. Достижения древних греков и римлян столь грандиозны, что вся история мирового искусства немыслима без античных сюжетов, греческой и римской мифологии, античных канонов и образцов.
Античное искусство (V-IV вв. до н. э.) справедливо называют классикой, так как оно являлось образцом для подражания в воплощении совершенной красоты, где добродетель души, сила ума всецело слита с красотой тела. Наиболее полно это можно было передать в скульптуре. На значимость скульптуры в жизни греков обращал внимание Плутарх, отметивший, что в Афинах было больше статуй, чем живых людей.
Своего совершенства греческая пластика достигла в творчестве великого Фидия, создавшего много прекрасных творений, среди которых особо выделялась знаменитая статуя Зевса Олимпийского, выполненная из слоновой кости и золота. Величественная 14-метровая статуя грозного бога, сидящего на троне, была воплощением мудрости и человеколюбия. Она причислялась к семи "чудесам света" и известна лишь по описаниям и изображениям на древних монетах.
Среди других скульпторов, прославивших античное искусство, следует назвать: Праксителя, который первым в истории изобразил Афродиту в виде обнаженной прекрасной женщины (Афродита Книдская); Лисиппа, оставившего потомкам прекрасный портрет Александра Македонского (тоже сохранился в римской копии); Леохара, автора легендарного Аполлона Бельведерского.
Архитектура
Наряду со скульптурой, высочайшего расцвета достигла античная архитектура, многие памятники которой, к счастью, дошли до наших дней. Великий Парфенон, развалины Колизея впечатляют своей красотой и величием даже сегодня.
Главенствующий принцип целесообразности, четкость и смелость инженерного мышления давали возможность удовлетворять и бытовые потребности многочисленного населения, и изощренный эстетический вкус аристократов (их виллы с парками и дворцы имели баснословную стоимость). Этрусские традиции в архитектуре и изобретение бетона позволяли римлянам перейти от простых балочных перекрытий к аркам, сводам и куполам.
Римляне вошли в историю как выдающиеся строители. Они возводили монументальные сооружения, даже развалины которых до сих пор поражают воображение. К ним относятся амфитеатры, цирки, стадионы, термы (общественные бани), дворцы императоров и знати. В Риме строили многоквартирные дома – инсулы – в 3-6, а порой и в 8 этажей.
Римские храмы прямоугольной формой и портиками напоминали греческие, но в отличие от последних воздвигались на высоких платформах с лестницей (подиумах). В римском храмовом зодчестве применялся тип ротонды, т. е. круглого храма. Таким был один из древнейших храмов – храм Весты. Наиболее значительным достижением римской строительной техники был храм всех богов – Пантеон в Риме. Купол Пантеона диаметром 43 м считался самым крупным в мире.
Несомненно, грандиознейшим римским сооружением является здание амфитеатра - Колизея, которое представляло собой эллипс окружностью 524 м. Стена Колизея имела высоту 50 м и состояла из трех ярусов.
Еще во II в. до н. э. римские строители изобрели бетон, что способствовало распространению арочно-сводчатых конструкций, которые стали характерным элементом римской архитектуры, как, например, триумфальные арки – памятники военной и императорской славы. Ряд арок – аркады применялись при строительстве многоярусных каменных мостов, внутри которых находились трубы, подающие воду в город. Из бетона был сооружен фундамент Колизея (I в.) глубиной 5 м. Из бетона строили крепости, мосты, акведуки, портовые молы, дороги.
Театр
Среди разнообразных развлечений, так любимых в античности, театр занимал особо важное место в жизни древних греков и римлян – он выполнял различные функции, в том числе морально – этические, воспитательную, гуманистическую. В Афинах V в. до н. э., ставших центром литературного, поэтического творчества, расцвелитрагедия и комедия. Трагедия - прямой перевод «песня козлов» - возникает из хоровой песни, распевавшейся сатирами, одетыми в козлиные шкуры и изображавших постоянных спутников бога вина Диониса. Она стала официальной формой творчества, когда в Афинах был утвержден общегосударственный праздник Великого Дионисия.
Наиболее популярными были трагедии трех величайших афинских драматургов: Эсхила, Софокла и Еврипида. Каждый из них по–своему решал проблемы добра и зла, рока и возмездия, радости и сострадания. Аристотель в "Поэтике", определяя трагедию, говорит о том, что она "посредством сострадания и страха совершает очищение подобных страстей", вызывает катарсис (очищение).
Расцвет другого жанра – комедии связан с именем Аристотеля. Сюжеты для комедий были взяты из тогдашней политической жизни Афин, в отличие от трагедий, сюжеты которых основывались на мифологическом прошлом. Художественные образы, созданные знаменитыми драматургами, отличаются глубиной психологических характеристик и волнуют многие поколения зрителей на протяжении веков. Прометей, Эдип, Медея, Федра олицетворяют собой легендарное прошлое древних веков.
Литература
С античным театром тесно связано развитие античной литературы, которая выросла из фольклора, из героических преданий о прошлом. Письменный период древнегреческой литературы начинается поэмами Гомера и продолжается в дидактическом эпосе Гесиода ("Теогония", "Труды и дни"). Одним из лучших римских лириков был Катулл, посвятивший множество стихов о любви знаменитой красавице Клодии. Однако "золотым веком" для римской поэзии был период правления Октавиана Августа (27 г. до н. э. – 14 г. н. э.). В "век Августа" жили и творили три самых знаменитых римских поэта: Вергилий, Гораций, Овидий. Незаконченная "Энеида" Вергилия прославляла величие Рима, римский дух. Гораций высоко ценил назначение поэта, что нашло выражение в его знаменитом "Памятнике", которому подражали многие поэты, в том числе и А. С. Пушкин. Несомненной вершиной римской любовной лирики является творчество Овидия, которое воплотилось в таких знаменитых произведениях, как поэмы "Метаморфозы", "Наука любви" и др.
Воспитатель Нерона, знаменитый философ Сенека, внес значительный вклад в развитие трагедийного жанра. Именно эту античную трагедию драматурги Нового времени избрали в качестве образца для подражания. Трагедии Сенеки написаны в духе "нового стиля": затянутые патетические монологи, громоздкие метафоры и сравнения предназначены скорее для читателя, чем для зрителя.

Олимпийские игры
Наиболее ярким выражением античного агона стали знаменитыеОлимпийские игры, которые Греция подарила миру. Истоки первых олимпиад теряются в древности, но в 776 г. до н. э. было на мраморной доске впервые записано имя победителя в беге, и этот год считается началом исторического периода Олимпийских игр. Местом Олимпийских празднеств была священная роща Альтис. Место выбрано очень удачно. Все постройки, и ранние и более поздние - храмы, сокровищницы, стадион, ипподром возведены в ровной долине, обрамленной мягкими, покрытыми густой зеленью холмами. Природа в Олимпии как бы проникнута духом мира и благоденствия, который устанавливался на время Олимпийских игр. В священной роще тысячи зрителей разбивали свой лагерь. Но съезжались сюда не только ради состязаний, здесь заключались торговые сделки, поэты, ораторы и ученые выступали перед зрителями со своими новыми речами и произведениями, художники и ваятели представляли на суд присутствующих свои картины и скульптуры. Государство имело право оглашать здесь новые законы, договоры, другие важные документы. Раз в четыре года устраивался праздник, равного которому античность не знала - праздник духовного общения лучших умов и самых блестящих талантов Греции.

2. Становление украинской культуры.
Влияние соседних культур на культуру Украины
Культурное пространство Украины с древних времен ощущало на себе влияние соседних догосударственных и государственных интеграций. Славянские земли подвергались постоянным нападениям кочевых племен: аваров, печенегов, хазар, половцев. В YII веке в зависимость от Киевской Руси попали различные племена. Общаясь со славянами, они подвергались взаимному культурному влияний, нередко ассимилировались с местным населением.
В IX-X вв. значительным было влияние Византии и стран "Византийского круга". Уже древние летописи, хроники и др. источники свидетельствуют о династических и духовных контактах Киевской Руси и с соседними с ней европейскими государствами. Слияние византийских и западных традиций с Киевским культурным наследием и стало основой образования своеобразной украинской культурной идентичности.
В ХIII веке угрозу Киевскому государству представляли монголо-татарские завоеватели (с 1239 г), немецкие рыцари-крестоносцы, в 1237 г образовавшие могущественное государство объединив Ливонский и Тевтонский ордена, Венгрия, еще с 1205 года временно подчинившая своей власти украинские земли, в частности, Закарпатье; в период с ХIV по начало ХVII веков начинается колонизация Литовского государства, захватившего Волынь, с 1362 года Киевские, Переяславские, Подольские, Чернигово-Северские земли, Польши, распространившей свое влияниенаГаличину и Западную Волынь, Молдовы, устремившей взорына Северную Буковину и Придунавье, Крымского ханства (зона влияния - Северное Причерноморье и Приазовье), Турецкой империи.
В ХVI веке продолжался процесс взаимообогащения украинской культуры с ее доминирующей кирилло-мефодиевской традицией с культурными достижениями католического мира Центральной и Западной Европы. Именнона украинских землях происходил синтез двух культурных традиций, последствием которого было формирование нового общего типа культуры для народов Центрально-Восточной Европы.
Начиная со второй половины ХVII века, главное влияние на развитие культуры Украины оказывает Российское государство.В 1653 году царь Алексей Михайлович созвал Земский Собор, который постановил, что воимя православной веры и святой церкви Божьей, царю надобно принять украинцев "под свою высокую руку".
Великорусская и украинская, две наиболее крупные разновидности среди славянских племен. Историческая судьба не раз сводила их вместе, причем в первые века их исторической жизни роль зодчего, первенствующего в культурной и политической жизни, более главного в Восточной Европе элемента играла народность украинская, но принадлежность их к единому этническому консорциуму несомненна
Влияние дохристианской и христианской культуры в Киевской Руси
Историческая наука свидетельствует: в Киевской Руси за долго до принятия христианства сложилась высокая, самобытная культура. Не подлежит сомнению, что за столетие до общего официального крещения Руси, в 988 году, в Киеве были христиане русского и варяжского происхождения, была соборная церковь на Подоле, "над Ручаем", были дружинные курганы, в которых погибших воинов погребали без обязательного языческого сожжения. И были грамотные люди. Наивное представление о полном дикарстве славян в момент крещения Руси соответствует церковному тезису "Язычество - тьма, христианство - свет", но совершенно не соответствует исторической действительности Около полутора столетий Киевская Русь существовала как языческая держава. Возникшие города - дворы князей разных рангов, от племенного "всякого княжья" до "светлых князей" союзов племен (древлян, кривичей и т.п.) до самого киевского великого князя, уже давно преодолели первобытность и значительно усилились. Русская военная знать проложила магистральные пути и на юг - в Византию, и на запад - в германские земли по Верхнему Дунаю, и в сказочные страны Востока. Дальние торговые экспедиции обогащали русских не только шелком, парчой, оружием, но и знаниями, расширяли кругозор, приобщали, в меру доступного, к мировой культуре. Русы уже были известны во всем Старом Свете, от Франции, на Западе, до Афганистана, на Востоке.
Византия принесла в Киевскую Русь христианство и высокоразвитые литературу, искусство. Искоренение язычества и насаждение заморского христианства позволит впоследствии создать могучую идеологию, вошедшую постепенно и в обыденное сознание людей. Более того, защищенная славянской письменностью Кирилла и Мефодия, мощная державная идеология христианства сформировала в образе заповедей Христа непреходящие идеалы добра, душевной чистоты, искренности, веры в чудеса и апокалиптические муки вероотступников в потустороннем мире. Значительное влияние оказала Византия и на формирование идеологии и мировоззрения славянской средневековой элиты. Мощное привнесение в обыденное сознание славян самобытной, основанной на идеалах православного христианства культуры, прямо повлияло на формирование их менталитета, причем в такой степени, что они, если взять для сравнения, были готовы быстрее покориться монгольским племенам, лояльно относящимся к православной вере, чем западноевропейским державам, культура которых зиждилась на ценностях католического вероисповедания. В дальнейшем, это повлияло на формирование отличного от западного славянского мировоззрения, но уже как причинный фактор. В период формирования украинской народности традиции духовного взаимообщения народов продолжали углубляться и обогащаться. Их хранили и развивали прежде всего такие очаги духовной культуры как православные монастыри, к началу ХVIII на Руси насчитывалось около 50 монастырей, в том числе 17 только в одном Киеве.
Украинский путь
Если задать вопрос, кто мы такие – как нация, как народ, как государство, сначала нужно сформулировать проблему. Короче всего ее можно определить так: УКРАИНСКИЙ ПУТЬ.
Если оглянуться на процесс формирования современной украинской нации, вспомнить, когда и как это происходило, а прежде всего – кто духовные побудители и начинатели этой работы, то неизбежно возвращаемся к 30-40-х годам XIX ст. Причем, это был период не только украинского, но и общеевропейского национального возрождения.Как апогей в 1848-49 годах происходит ряд национальных и демократических революций. Именно поэтому эту эпоху в истории Европы принято называть "весной народов". И Украина – не исключение. Будучи тогда частью Российской и Австро-Венгерской империй, она просыпается, причем одновременно на всех землях – и на западных, и на восточных. В Киеве сформировалось Кирилло-Мефодиевское братство, которое действовало до 1847 года и было разгромлено царской самодержавной машиной. Оно не успело даже до конца созреть, как политическая и организационная структура. Но дало Украине таких выдающихся деятелей, как Тарас Шевченко, Николай Костомаров, Пантелеймон Кулиш.
Национальное освобождение братья рассматривали как составляющую общеславянского движения, политическое – как необходимость построения федерации равноправных народов, вне имперских влияний, а социальное – прежде всего как уничтожение крепостного права, внедрение общего образования, и т.п.
Вместе с тем, во взглядах и творчестве Шевченко эти идеи приобрели черты нового общественно-политического идеала. Его сущность выражали призывы к полному национальному и социальному освобождению, к построению собственного государства –"в своїй хаті своя й правда, і сила, і воля".
В Западной Украине, которая находилась в составе Австро-Венгерской империи, предвестниками "весны народов" стали общественно-политические и духовно-культурные деятели из группы воспитанников Львовской духовной семинарии "Русская троица" (Маркиан Шашкевич, Иван Вагилевич, Яков Головацкий), которые 1837 года выпустили альманах "Русалка Дністровая".
В 1848 году во Львове создана первая украинская организация – Главную русскую раду, а также начала издаваться первая украинская газета – "Зоря Галицкая".
Главной чертой и отличием нового национально-демократического движения было расширение национальных требований от этнокультурных и языковых до социальных и политических, которые предусматривали
республиканское устройство, конституцию, ликвидацию крепостого права, гражданские права, свободу совести, собственную печать и т.п.
Народники и народовци
Преемниками кирило-мефодийцев на востоке стали народники и громадовци, а на западе – народовци. Самыми большими заслугами выходцев с восточных, центральных и южных земель стали учреждение украинской типографии в Санкт-Петербурге, издание там журнала "Основа", создание массовых общин в Киеве (больше 300 человек), Полтаве, Одессе и т.п., а также перенесение центров национально-освободительной борьбы после репрессий царизма за границу.
Величайшей фигурой этого периода стал Михаил Драгоманов, который в своей книге "Историческая Польша и великорусская демократия" (вышла из печати в 1882 году) и ряде других работ сформулировал новую платформу украинского освободительного движения – взяв за основу демократические свободы и право каждого народа на самостоятельную политическую жизнь.
Галицкие интелигенты-народовци назвали себя именно так, поскольку считали основной в своей деятельности связь с народом, отстаивание его интересов и прав. Когда на Приднепровье наступили времена реакции, они приняли украинских общественно-политических деятелей и писателей.
На Галичине открылись новые периодические издания, возникло общество "Просвіта" и "Научное общество имени Шевченко", сложились благоприятные условия для возникновения украинских политических партий.
Итак, как большая река получается из многих ручейков и притоков, так и украинское национально-освободительное движение второй половины XIX века вобрало у себя идеи и опыт многих украинских общин, организаций и движений народнического и демократического направления.
Главной задачей этого движения к тому времени было освобождение Украины из-под гнета империй и создание собственного государства. Вместе с тем, немало украинских демократов, включая их лидера Михаила Драгоманова и Ивана Франко, не избежали влияния идейно-политической "эпидемии" второй половины ХIХ века – социализма.
Первые украинские партии
На рубеже 90-х годов ХIХ века эстафету борьбы за народные и демократические идеалы принимают политические партии. Идею политической самостоятельности Украины первой выдвинула Русско-украинская радикальная партия, созданная в 1890 году на Галичине. Ее возглавляли Иван Франко, Михаил Павлик, Остап Терлецкий.
Преодолев ощутимое социалистическое влияние Михаила Драгоманова, эта партия, вместо главной цели – "коллективной организации работы и коллективной собственности", в 1895 году объявила идею государственной самостоятельности Украины. В 1899 году от этой партии "отпочковались" еще две - Национал-демократическая и Социал-демократическая.
За два года до этого в Киеве состоялся съезд общин, которые объединились в общеукраинскую беспартийную организацию. В 1900 году группа харьковских студентов во главе с Дмитрием Антоновичем объявила создание Революционной украинской партии (РУП). Через два года от нее отделилась группа во главе с Николаем Михновским, которая создала Украинскую народную партию, а саму РУП в 1905 переименовали в Украинскую социал-демократическую партию.
Таким образом, на рубеже ХІХ-ХХ веков, с возникновением ряда политических партий украинское национальное движение делится на три течения – народно-демократическое, национал-демократическое и социал-демократическое.
Вопреки некоторым отличиям в социальных программах и поиску поддержки в разных слоях населения, все они остаются верны национальной идее, которую руководящий орган Украинской национал-демократической партии – Народный Комитет – в день Рождества Христова в 1900 году объявил в своем обращении так: "Нашим идеалом должна быть независимая Русь-Украина, в которой бы все части нашей нации объединились в одно новое культурное государство".
(Под "культурным государством" имелось в виду государство с высоким уровнем культуры вообще и культуры демократии в частности).
Так вот все национальные партии готовили идейно-политическую основу для независимого Украинского государства. Вместе с тем, их раскол со временем привел к трагическому политическому и военному противостоянию в годы революционных освободительных соревнований и гражданской войны.
Уроки освободительных соревнований и советского эксперимента Оба подъема украинского национально-освободительного движения – в 20-е и 40-е годы ХХ века – потерпели неудачу, а их самое большое достижение – Украинская Народная Республика – просуществовало недолго.
По мнению автора, главные причины поражения двух украинских революций (или, если точнее, двух этапов Украинской революции) такие:
– национально-освободительное движение Украины не было единственным, не сумело собрать под своим флагом большинство украинского народа, не объединило его силы в борьбе за самостоятельное государство, которое бы защитило интересы народа;
– левое крыло национально-освободительного движения (социал-демократы, социалисты-революционеры, украинские социалисты и коммунисты) свои классово-социальные и партийно-интернациональные задачи нередко ставили выше интересов украинского народа;
– борьба за осуществление исконных мечтаний украинского народа – о собственном государстве и его демократическом устройстве – очень усложнялась двумя мировыми военными конфликтами. А поскольку Украина была полем боя и была разделена военными фронтами, то национально-освободительные силы практически не имели возможности получить хотя бы
минимальную помощь от стран европейской (по большей мере – западной) демократии;

В те времена красота отдельного человека ассоциировалась с правильными пропорциями, эти же принципы использовались и в архитектуре, и в живописи.

Греческий идеал совершенства выразился в термине kalokagathia, где "kalos" - "прекрасное", a "agathos" - "благой".

Впервые в истории науки появляется ассоциация "красивый значит хороший", которую можно считать бессознательным фундаментом тех суждений, которые люди выносят на основе внешности.

В IV веке до н.э. Поликлет создал статую, получившую название Канон, так как она воплотила идеальные пропорции.

Позже, как предполагается, со слов Витрувия были записаны законы идеальных соотношений, более известные под общим термином "правила золотого сечения".

Они были развиты позднее в трудах как ученых, так и живописцев, скульпторов.

Культуру Древней Греции можно назвать "телесной": красота телосложения высоко почиталась, ее можно было достигнуть только с помощью занятий гимнастикой, упражнениями, воспитанием.

Однако красивое тело не было самоцелью, достижение идеала обусловливалось откровенно прагматическими причинами, ведь человек с сильным тренированным телом мог быть полезен и успешен на поле сражений.

Если внимание Пифагора и его современников обращено к гармонии материального, то Сократа и Платона в большей степени интересует соотношение гармонии материального и идеального.

Появляются первые философские трактаты, рассматривающие проблемы соотношения красоты внешней и духовной, уродства физического и морального.

В философской системе Платона прослеживается устойчивая связь материального и этического моментов.

Он писал, что безобразное есть отсутствие гармонии и представляет собой противоположность благородству души.

При этом у него можно найти и признание того, что каждой вещи присуща определенная степень красоты (в той мере, в какой она отвечает конкретной идее).

Впервые так называемая идея тела описана в платоновском "Пире".

Гений античного времени Аристотель в своих трудах осмысляет отношения души и тела, тему, которая до этого момента была не так подробно раскрыта.

Он уверен, что душа должна властвовать над телом: "Душа властвует над телом, как господин, а разум над нашими стремлениями - как государственный муж.

Отсюда ясно, сколь естественно и полезно для тела быть в подчинении у души и, наоборот, какой получается вред при равном или обратном соотношении".

Знакомое нам противопоставление философских систем стоиков и эпикурейцев проявляется в контексте изучения значимости тела весьма интересным образом.

Стоики (Зенон, Хрисипп), прежде всего, обращают внимание на поведение человека. Для них воплощение человеческого тела - отражение образа жизни индивида, его нравственных и этических качеств.

Эпикуреизм (Эпикур, Лукреций) известен прославлением чувственных удовольствий, особенно материально-телесного характера.

То есть тело выступает как источник удовлетворения потребностей в чувственном наслаждении.

Историю отношения к телу в древнем мире можно проследить не только по философским учениям. Эпоха античности - период зарождения анатомии как науки о строении человеческого тела.

Интерес ученых был обращен как к осмыслению значимости физической привлекательности, но и к материальным механизмам, которые ее обуславливают.

Первым греческим анатомом считают Алкмеона Кротонского, который положил начало технике препарирования.

Выдающимися врачами и анатомами античности также являлись Гиппократ, Герофил, Эразистрат.

Однако наибольшую славу и известность снискал римский ученый Гален, чье учение было догматизировано церковью в связи с изложением основ анатомии в идеалистическом духе.

Деятельность ученых анатомов в принципе лишает человеческое тело какого-либо сакрального значения, позволяет изучить его снаружи и изнутри, поняв основные закономерности функционирования.

На фоне рассмотренных мировоззрений мыслителей Древней Греции и Древнего Рима интересно выглядят работы философов Древнего Востока.

В философских традициях Древнего Китая, Индии и Японии нет попыток противопоставления души и тела.

Идее преобладания одного над другим противостоит идея холизма: определенной целостности, даже неотделимости тела от духа, их взаимополезное сосуществование.

Древняя Индия подарила миру целую систему воспитания тела и души за счет друг друга - йогу.

В Китае отношение к собственному телу было связано с уважением к родителям, поскольку оно дано индивиду от предков, то должно быть почитаемо.

В традициях буддизма преподносится идея восприятия "драгоценного человеческого тела": "Человеческое тело в гармонии с самим собой более драгоценно, чем редчайшая жемчужина. Заботьтесь о своем теле, оно ваше только сейчас".

Таким образом, человеческое тело является предметом специального интереса исключительно для античных анатомов, для философов же изучение тела есть процесс, сопутствующий решению иных задач.

Однако именно в это время заложены традиции философии тела как особого знания о человеке и мире, определены принципы оценки физической привлекательности.